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Quelques propositions sur l’idée de « commun »

« Plantes, poussière et camion à Makokou (Gabon) », par Mona Lila Yuka (2024)

 

Une multitude d’essais et de réflexions s’inscrivant dans le prolongement et le renouvellement des idées de « commun », de « communs » et de « communauté » est parue ces derniers années. De composantes politiques variées et plus ou moins marquées, elles se situent principalement au croisement des pensées écologistes, philosophiques et des sciences sociales. Dans cette dynamique, certaines contributions viennent d’auteur.es africain.es d’expression francophone. C’est sur deux d’entre elles que ce court billet propose de s’arrêter en discutant, de quelques mots, du livre d’Achille Mbembe La communauté terrestre (La Découverte, 2023) et de celui de Souleymane Bachir Diagne Ubuntu. Entretien avec Françoise Blum (Ed. de l’EHESS, 2024).

Le livre d’Achille Mbembe constitue le dernier volet d’une trilogie, formée avec Politiques de l’inimitié (2016) et Brutalisme (2020). Dans ce vaste essai, impressionnant à sa manière, stimulant à son endroit et déroutant à certains égards, Achille Mbembe envisage principalement une philosophie de la Terre et des possibilités de son devenir. Du point de vue des humains, cela convie en premier lieu à un élargissement de la notion de communauté à l’ensemble du vivant, la délestant ainsi d’implications identitaire, étatique ou contractuelle, ou encore en la plaçant en contradiction avec toute idée d’ « écofrontiérisme ». Il s’agit en somme d’une réappréciation cosmologique rendue nécessaire au regard du bilan critique qu’on peut établir (ou qu’on ne peut plus ne pas établir) de la modernité mortifère, patent selon trois axes entremêlés : différenciation et racisation de l’humanité, emprise sur le vivant et obsession de la propriété, hubris technologique et cécité sémiotique[1]. Se faisant, Mbembe élargit la pensée coloniale à « l’ensemble des techniques et des sciences, des mythes, des savoirs et des connaissances qui, depuis le XV° siècle, ont rendu possible la destruction des conditions du renouvellement de la vie sur Terre » (p. 179). S’il est possible de l’inscrire dans une généalogie écologique anticoloniale, son renouvellement mobilise la pensée du Tout-Monde d’Edouard Glissant : se tenir en rupture de toute clôture sur soi, s’opposer à l’universalisme autoritaire, apprendre à naître-avec-d’autres (p. 182-183). Il invite également, et assez longuement autant dans les premiers chapitres qu’en conclusion, à revenir (au sens de « redécouvrir pour se projeter »[2]) aux savoirs et pensées africaines, à leurs compréhensions du monde, des objets et des techniques, de ce qui fait signe et sens et des dynamiques entre les existants. S’il synthétise ces savoirs et pensées sous l’angle d’un animisme, c’est qu’il retrouve celui au centre du diagnostic qu’il établit de l’époque contemporaine (par exemple, dans le rapport que nous entretenons avec l’aspect « animé » de nos écrans) et qu’il s’agit, à ses yeux, d’une piste pour nous situer dans cette assemblée des vivants, qui inclut autant les ancêtres que celles et ceux qui ne sont pas encore né(e)s.

Si on veut bien pardonner cette formule convenue, « il serait trop long de résumer, ou même simplement mentionner, chacun des points abordés » par Achille Mbembe dans ce livre. Il s’agit d’une lecture très dense, traversée d’un pessimisme pesant, oscillant ailleurs entre l’essayisme brillant et, parfois, le fourre-tout d’idées plutôt courantes (fussent-elles de première importance : son appréciation des questions migratoires et de l’idée de race comme infrastructure est proche du concept de « racial borders » développée, entre autres, E. Tendayi Achiume dans le Georgetown Law Journal (n°110-3, p. 445-508) et qui a fait l’objet d’un colloque organisé par Didier Fassin). On peut aussi s’étonner de certaines sources de l’auteur, notamment dans sa synthèse pour faire ressortir l’ « animisme » général des pensées africaines où il s’appuie très amplement, à côté de L’Ivrogne dans la brousse d’Amos Tutuola, sur les travaux de la première génération d’anthropologues français·es africanistes, datant pourtant de la période coloniale et largement remis en cause pour leur symbolisme, excessif jusqu’à la caricature. Ceci n’enlève cependant rien à la qualité propositionnelle (au double sens du terme : stylistique et politique) du livre, pas plus qu’à l’effort intellectuel dont il procède. Il est tentant d’y voir des échos avec L’écologie sociale de Murray Bookchin (éd. Wildproject, 2020) qui envisageait, dans les années 80, un humanisme écologique impliquant une nouvelle conception de la science et de la technologie pour remettre en cause l’évidence de l’existence des dominations. Pour lui aussi, cela passait par une « respiritualisation quasi animiste des phénomènes – aussi bien inanimés qu’animés – sans abandonner les idées fournies par la science et le raisonnement analytique » (p. 40), ceci en conséquence du fait que « nous assistons à une attaque généralisée contre la capacité de la raison, de la science et de la technologie à améliorer le monde pour nous-mêmes et la vie en général » (p. 97)[3].

Souleymane Bachir Diagne est le premier auteur cité par Mbembe dans son livre. L’entretien avec Françoise Blum qui vient de paraître aux éditions de l’EHESS est largement autobiographique. Il lui donne l’occasion d’évoquer son parcours, entre le Sénégal, la France et les États-Unis, et de traverser les époques, étant né en 1955 à Saint-Louis. Plus avant, il s’agit bien sûr d’un retour sur les moments marquants de sa vie intellectuelle et les rencontres qui l’ont marqué : Senghor, Césaire, Merleau-Ponty en premier lieu, sans doute… Il parle également de ses liens avec la littérature et les sciences sociales. Son âge et sa posture philosophique lui permettent d’aborder avec recul autant des œuvres souvent décriées (comme La philosophie bantoue de Placide Tempels) que des tendances contemporaines de la pensée critique dont la vivacité peut masquer certains excès (selon lui, les philosophies décoloniales où l’accent mis sur la « pluriversalité » risque d’estomper l’horizon d’universalité[4] – p. 98 ; 107). S’il aborde les questions directement politiques, comme lorsqu’il évoque les socialismes africains, ainsi que ses propres proximités avec la vie politique sénégalaise (à l’époque d’Abdou Diouf), on peut regretter qu’il élude les aspects plus durs de celle-ci pourtant de mieux en mieux documentés, notamment en ce qui concerne la présidence de Senghor.

L’anthropologie philosophique de Souleymane Bachir Diagne est une pensée de la relation, de la traduction (Barbara Cassin, avec qui il travaille, signe la préface du livre) et du commun. D’où la mise en avant de ce concept d’ubuntu (« l’art de rendre la communauté meilleure » selon Nelson Mandela), premier mot « indigène » (sic) à entrer dans une Constitution (celle d’Afrique du Sud en 1993) et qu’il envisage selon une double signification. « La première, c’est l’idée qu’être humain, ce n’est pas un état, c’est une tâche – autrement dit l’humain est cet être qui est engagé dans la tâche de devenir ce qu’il a à être, c’est-à-dire humain. La seconde, c’est que cette tâche se réalise dans une relation de réciprocité avec d’autres êtres vivants » (p. 90). Attaché à l’idée d’universalisme, avant tout dans sa dimension processuelle d’ « universaliser », il en réfute, comme Mbembe à la suite de Glissant ou comme Edward Saïd distinguant « l’universalisme d’usurpation et l’universalisme véritable » (Nadia Marzouki, « Théorie et engagement chez Edward Saïd », Mouvements, 2004, n° 33-34, p. 164), l’appréciation surplombante (et coloniale) pour l’envisager de façon horizontale ou latérale. Il insiste ainsi sur l’importance qu’a eu pour lui le texte de Merleau-Ponty « De Mauss à Claude Lévi-Strauss » (in Signes, Gallimard, 1960) où est proposée cette idée, à travers une discussion sur les enjeux de l’anthropologie : « L’appareil de notre être social peut être défait et refait par le voyage, comme nous pouvons apprendre à parler d’autres langues. Il y a là une seconde voie vers l’universel : non plus l’universel de surplomb d’une méthode strictement objective, mais comme un universel latéral dont nous faisons l’acquisition par l’expérience ethnologique, incessante mise à l’épreuve de soi par l’autre et de l’autre par soi » (p. 150)[5]. Si cette perspective permet à Diagne d’interpréter un événement géopolitique comme la Conférence de Bandung, pour les temps présents, elle lui fait dire que : « le processus de décolonisation qui se poursuit sous nos yeux doit être appréhendé comme ce mouvement qui fait fond sur le pluriel du monde en même temps qu’il est d’orientation vers un horizon d’universalité » (p. 107). De plus, s’il aborde moins directement les enjeux écologiques contemporains que Mbembe, le concept d’ubuntu peut être mobilisée pour penser tant les relations humaines que celles avec l’environnement (comme le propose Fasil Merawi in « Philosophy education and the reconstruction of subjectivity and modernity in Africa », Theoria, 2024, n° 179, p. 119), à côté d’autres idées venant d’Afrique comme celles d’ohanife et d’ukama (comme le notent James Fraser et al. in « Defining the Anthropocene tropical forest », The Anthropocene review, 2024, n° 11-3, p. 614-635).

Bien que ce soit au prix d’une simplification assez grossière, il est possible de distinguer deux postures différentes dans la production de connaissance entre Mbembe et Diagne : celle de synthétiser et celle de relayer. Là où le premier propose une « synthèse » d’un ensemble de savoirs, sagesses et considérations sur le vivant situées en Afrique, le second se fait plus le « relais » d’une idée qu’il contribue à traduire dans le champ philosophique. Ces options n’ont pas moins en commun de nourrir la réflexion sur les attachements dans le travail intellectuel, comme l’envisage Michel Callon (« Ni intellectuel engagé, ni intellectuel dégagé : la double stratégie de l’attachement et du détachement », Sociologie du travail, 1999, vol. 41, n°1, p. 65-78), et les contours d’une « politique de la rencontre », comme le propose Malcom Ferdinand (in Une écologie décoloniale, Seuil, 2019, p. 331 et suiv.). Ces deux livres ne changeront, certes, pas à eux seuls le monde et sa course effrénée vers l’autodestruction. Ils s’inscrivent cependant dans une histoire aux épisodes passés pires que le présent et dans un horizon intellectuel riche d’émancipations potentielles. Plus fondamentalement peut-être, ils aident à comprendre ce que peut être « le métier de vivre ».

[1] Soit, pour ce troisième axe, une incapacité (1) à comprendre et faire un usage raisonné des objets techniques, liée notamment aux innovations perpétuelles et à leurs complexités croissantes et (2) à maintenir l’ensemble de l’existence et des existants, objets techniques compris, dans un système de sens cohérent et intégré tant au niveau de la texture du quotidien que dans les considérations métaphysiques.

[2] On retrouve ici un trait caractéristique du rapport à la temporalité des pensées africaines postcoloniales consistant à envisager le futur au prisme d’un réinvestissement du passé, trait présent tant dans la science-fiction que dans l’enseignement de la philosophie.

[3] Pour davantage de développement sur la pensée de Murray Bookchin, voir par exemple le récent livre de Pierre Sauvêtre, Murray Bookchin ou l’objectif communocène. Écologie sociale et libération planétaire, Ivry-sur-Seine, éditions de l’Atelier, 2024, 320p.

[4] Norman Ajari, lors d’un entretien donné sur la chaîne lundimatin, a apporté une réponse à cette question en distinguant, à propos de l’universel, entre la possibilité formelle de l’intercompréhension et le rapport à l’action politique qu’il implique.

[5] Le texte de Merleau-Ponty propose une compréhension fine de la notion de structure et de la fonction symbolique, qui dépasse le cadre des sciences de l’humain et de la société. Lorsqu’il le revisite en 2006, (« De Mauss à Claude Lévi-Strauss : cinquante ans après. Pour une ontologie Maori », Archives de philosophie, 69-1, p. 37-56), Patrice Maniglier débouche sur une vaste réflexion sur la notion de « point de vue » et l’esquisse d’un programme commun entre sciences de la nature et sciences humaines.

Quelques perspectives sur l’idée de solidarité

Axelle Brodiez-Dolino (2022), Notre part de solidarité, Paris, Éditions Belopolie (« Penser, décider, agir »), 46p.

Dans ce court ouvrage (46 p.) qui se lit le temps d’une balade, Axelle Brodiez-Dolino revient sur une notion cardinale des sciences sociales, la solidarité. Cardinale car peu, sans doute, articulent autant que celle-ci la réflexion fondamentale sur le lien social et l’implication dans les débats politiques de chaque époque. Cela est d’ailleurs reflété par le nom de la collection chez l’éditeur Belopolie où le livre est publié au mois d’octobre 2022, « Penser, décider, agir ». Il en constitue le deuxième opus, à la suite de celui de l’écrivain Pierre Bergougnioux consacré aux oiseaux, qui ouvre ainsi cette collection sur un texte questionnant la relation des humains au vivant. En miroir d’une question qui semble a priori éminemment humaine – la solidarité – la jolie couverture choisie pour le livre d’Axelle Brodiez-Dolino est une falaise rocheuse battue par les flots. Des paysages, retravaillés dans leur granularité, voici peut-être la marque de fabrique de cette collection, chaque couverture laissant l’interprétation ouverte. Ici, elle invite peut-être à considérer une double-actualité, une double-préoccupation : pour les éléments naturels (par la rencontre de l’eau et de la terre) et pour les navires de migrant.e.s échoué.e.s.

Après une courte introduction où sont discutées des données quantitatives sur la perception et le sens de la solidarité en France pendant et après la crise sanitaire du Covid-19, le livre est divisé en trois sections principales. La première (« La solidarité, ciment des sociétés ») montre qu’il s’agit d’une valeur aussi ancienne que fondamentale parmi les groupes humains. Pour autant, c’est au dix-neuvième siècle qu’elle prend des contours qui sont encore connus aujourd’hui, contrecoup notamment des effets d’un libéralisme (économique et politique) en plein essor. Si la solidarité émane d’abord d’initiatives privées (humanitaire ou philanthropie), la Troisième République a permis le développement de l’idée de « protection sociale » et voit publiées des réflexions approfondies sur la question (Émile Durkheim, Léon Bourgeois). La seconde partie de l’ouvrage (« Un monde se défait : la solidarité entre délitements et recompositions ») passe en revue les motifs des différentes crises sociales successives que nous connaissons depuis les années 70. Par-delà une liste de facteurs connus, Axelle Brodiez-Dolino montre que ce qui s’est délité durant le dernier demi-siècle est avant tout une logique systémique fondée sur le travail. Cette logique permettait d’espérer, par voie de conséquence, en la réalisation d’une justice sociale. On pense alors ce livre dans la continuité des travaux majeurs de Robert Castel, dont la socio-histoire de l’insécurité et de la protection sociale, entre travail et propriété, se trouvent pour partie concentrés dans un autre petit ouvrage, qui a près de vingt ans : L’insécurité sociale. Qu’est-ce qu’être protégé ?

La dernière partie (« La solidarité écologique, réponse aux crises sociales et démocratiques ») invite à renouveler la pensée de ce que peut être la solidarité en mêlant questions sociale et écologique. Quatre idées sont mises en avant (p. 31-32) : celle voulant qu’agir pour les autres est aussi agir pour soi-même, et inversement ; le devoir générationnel (moral et vital) de transmettre aux générations à venir une planète dans un état au moins équivalent et si possible amélioré ; la nécessité de penser les interdépendances des humains entre eux et avec le vivant ; l’impossibilité de ne pas aider les plus démuni.e.s et les plus affecté.e.s dans chaque pays du globe. « La solidarité écologique, entendue dans ce quadruple sens, se révèle comme le principal enjeu auquel l’humanité doit désormais faire face, pour de simples raisons de survie ; elle est aussi un formidable moteur de sens, dans cette double acception de direction et d’intelligibilité du monde ; et l’une des grandes solutions aux crises sociale et démocratique » (p. 32). De là, la lutte doit se faire par le haut et par le bas (p. 40) ainsi que dans une perspective de changements véritablement systémiques menés dans un souci d’efficacité. Réinventer l’avenir passe par une implication subjective dans des pratiques sobres et soutenables à toutes les échelles et sous toutes les formes.

Voici donc une petite lecture finalement rondement menée, bien que parfois étonnante (le goût de l’autrice pour les données quantitatives) ou un peu trop énumérative. Elle permet en quelques dizaines de pages de (re-)tracer une perspective historique autour de la notion de « solidarité », de faire le bilan des affres qui la mettent à mal dans la période contemporaine et de dessiner ses possibles contours futurs. Sans prétention ni révélation, voici des pages intelligibles et accessibles : par l’énonciation claire d’une pensée bien conçue. Compte tenu du très petit format toutefois, le prix de l’ouvrage (12.50 euros) pourrait constituer un potentiel frein à l’achat. Nul doute, néanmoins, qu’il circulera et sera partagé, rendant effectif son but premier : maintenir vivant le sens d’un mot parfois galvaudé.

Relectrice et suggestionneuse : Mikaëla

 

Axelle Brodiez-Dolino,

Notre part de solidarité,

Éditions Belopolie (« Penser, décider, agir ») – 2022

 

“Poubelles nos vies ?” science, éthique et esthétique des déchets

Le 5 juillet dernier a eu lieu l’événement “Poubelles nos vies : mythes et réalités de l’industrie globalisée du recyclage”, un atelier débat co-animé par Jérémie Cavé, pour Prospective & Coopération et Mikaëla Le Meur, pour Le Tamis. Il a été suivi de la projection du documentaire “Plastic China” réalisé par Jiu-Liang Wang et sorti en 2017.

Durant l’après-midi, l’atelier débat a réuni une bonne douzaine de personnes, allant de spécialistes de la questions des déchets, de la récupération et du recyclage, à des néophytes en la matière, mais par ailleurs investis dans les champs de la coopération au développement ou encore de la muséographie et de la médiation. Les discussions ont donc naturellement porté sur des questions assez géopolitiques concernant le commerce international des déchets, le recyclage et l’actualité de la fermeture de la Chine à l’importation de 24 matériaux détritiques, la complexité des filières locales et globalisées de la récupération, mais aussi sur la manière de restituer des enquêtes ethnographiques, des recherches scientifiques, et de mettre en image leurs questionnements et leurs résultats, entre éthique et esthétique. Des retours d’expériences sur deux expositions récentes liées à la question des déchets ont été le prétexte à une discussion sur la manière de mettre en adéquation fond et forme, une thématique de réflexion chère au Tamis.

Deux expositions complémentaires

Pascal Garret et Bénédicte Florin, deux des auteurs de l’exposition La mise en image du rebut (visible aux Docks village jusqu’au 17 juillet) ont raconté la genèse de ce projet collectif de médiation scientifique autour du travail des récupérateurs de déchets, en insistant sur les questions éthiques posées par la pratique photographique et l’exposition des portraits de ces travailleuses et travailleurs. En se positionnant contre les images misérabilistes qui romantisent la pauvreté et mettent en scène la souffrance des récupérateurs d’ordures, ils ont tout deux insisté sur le besoin de contextualiser les photographies et de relier les portraits présentés aux enquêtes réalisées par les chercheur.se.s photographes eux-mêmes. Critiques vis-à-vis de  l’expression du philosophe François Dagognet “la noblesse de l’abject”, ils ont cherché, à travers cette exposition, à redonner une dignité aux travailleuses et aux travailleurs, dans un soucis plus documentaire qu’artistique. Si leur crainte de l’esthétisme a été l’objet de nombreuses discussions lors de la conception de l’exposition, les photographies adoptent pourtant un point de vue sensible sur les personnes et leur travail, permettant aux visiteur.se.s de plonger dans les regards et les gestes avec empathie. Lors de la sélection des images, leurs réflexions ont portées sur la justesse des photographies et l’éthique de la prise de vue, jamais au téléobjectif, toujours dans un dialogue et un contrat photographique avec les personnes. Outre cette question de la justesse, ils ont assumé leur engagement en faveur d’une justice sociale et leur exposition est également devenue une manière de légitimer le travail souvent invisible des personnes engagées dans la récupération et de défendre leurs droits de travailleur.se.s. Une photographie “juste” serait-elle donc à la fois éthique et militante ?

Enfin, soucieux de sensibiliser les publics de leur exposition à la vie quotidienne et au travail de ces récupérateurs et récupératrices, ils ont choisi de créer un dispositif évolutif : une première version de “La mise en image du rebut” est par la suite devenue le support à une exposition plus contextualisée, en Inde : The City of Waste. L’actuelle exposition, aux Docks village de Marseille, est une autre évolution de cette forme itinérante régulièrement augmentée et recomposée.

L’atelier a également permis à Mikaëla Le Meur et Émilie Strady de faire un rapide retour sur l’origine, les intentions et la réalisation de l’exposition qu’elles ont écrite avec Kieu Le Thuy Chung “Matières plastiques : des vies sauvages”, dont l’édition a été financée par l’IRD – Institut de Recherche pour le Développement. Cette exposition traite de la question des déchets et du recyclage en prenant un point de vue complémentaire de celui de “La mise en image du rebut”.  Si la première exposition choisit de focaliser son attention sur les personnes et leur travail, la seconde s’intéresse aux vies sociales et environnementales du plastique, une matière qui a provoqué la rencontre des deux chercheuses, comme l’a relaté Émilie Strady : “un jour, Mikaëla est venue me voir dans mon laboratoire d’Ho Chi Minh ville, car elle avait entendu parler de mon travail. Nous avons tout de suite vu la complémentarité de nos recherches et l’intérêt de travailler ensemble : j’observais une pollution plastique dans les rivières, sans connaître son origine – Mikaëla connaissait l’histoire des plastiques en amont, sans pouvoir décrire cette pollution”. Ce sont donc les matières plastiques, envisagées à travers les sciences sociales et les sciences environnementales, qui ont été au cœur de cette collaboration. La réalisation de cette exposition interdisciplinaire a donc permis de conjuguer plusieurs points de vue, en mêlant des chiffres et d’autres données objectivées autour de la thématique,  ainsi que des informations plus qualitatives comme des extraits d’entretiens ethnographiques. Il s’agissait de créer plusieurs modes et niveaux de lecture pour comprendre la relation entre les matières plastiques, les humains et la nature, que l’exposition problématise autour de la notion de “sauvage” : les matières plastiques peuvent être qualifiées de “matières domestiques”, car elles sont issues de la synthèse des hydrocarbures par l’activité humaine, mais elles ont tendance à échapper à leurs “créateurs” et à retourner à “l’état sauvage”, en devenant sources de pollution dans l’environnement.

La collaboration avec Elza Montlahuc, illustratrice et graphiste sollicitée via Le Tamis, a permis de renforcer la dimension esthétique de cette exposition, dont le propos textuel et photographique jouait déjà avec une forme poétique de narration scientifique.  Les dessins, objets graphiques et autres illustrations colorées d’Elzazimut permettent à l’exposition de garder une certaine légèreté ludique pour faire un pas de côté par rapport à la dramaturgie  médiatique croissante autour du plastique et de son influence dans “la crise écologique”.  Si Elza n’a pas pu participer à la discussion du 5 juillet, elle avait expliqué, lors d’un Atelier Table Basse du Tamis, qu’elle avait choisi les couleurs vives de l’exposition en référence aux pailles en plastique – des objets multicolores associés à un imaginaire de fête, pour éviter que le discours global ne soit trop accablant. Pour toucher un public, à nouveau, il faut trouver le ton juste : un ton qui interpelle, captive et fait sourire (?) , évoque tout en faisant réfléchir.

Le panneau 10 (sur 22 panneaux) tente une synthèse graphique de l’ensemble de l’exposition “Matières plastiques : des vies sauvages”.

 

Un pas du côté de la narration cinématographique

Cette recherche de légèreté à travers le recours à l’imaginaire fait également écho à la projection du film Plastic China, qui a rassemblé entre trente et quarante personnes en début de soirée.  Pour Le Tamis, cette projection était un pari : montrer un documentaire de création sans voix off, un format peu répandu et peu familier pour beaucoup de personnes, car quasiment absent des chaînes de télévisions qui contraignent fortement le documentaire et favorisent des objets didactiques avant d’être cinématographiques. À rebours de ces films qui cherchent à expliquer et “faire passer un message” aux spectateurs et aux spectatrices de manière synthétique voire simplifiée, Plastic China est une plongée anthropologique dans le quotidien et l’intimité de deux familles de recycleurs de plastiques dans la région de Pékin. Comme l’a souligné une personne lors de la discussion qui a suivi cette projection, on peut alors être dérouté et ne pas comprendre “le message”. C’est que le réalisateur ne ménage pas notre visionnage : il nous donne à voir une situation complexe, sans manichéisme, où les individus nous obligent à réfléchir à nos attachements et nos aversions.

Le film suit le point de vue des enfants sur l’activité de recyclage et nous les voyons en permanence réinterpréter les actions des adultes, en y ajoutant des pointes d’imaginaire et de théâtralité. C’est également un film très précis qui documente une activité peu connue, bien que répandue, et qui risque de se développer d’autant plus dans certains pays en développement, depuis que la Chine a fermé ses frontières aux matières plastiques que les deux familles du documentaire recyclent. On y voit un entrepreneur du recyclage qui exerce une activité avec un savoir-faire technique, gestionnaire et une connaissance des cours internationaux des matières ; des relations de pouvoir entre un patron de petite usine et son employé venu de la campagne du Sichuan ;  des désirs capitalistes et consuméristes chez les plus pauvres des travailleurs qui recyclent pourtant les rebuts de la société de consommation ; mais également un père qui aspire à ce que son fils réussisse à l’école, un autre qui assume mal d’être pauvre devant sa fille, une enfant dont les plus simples désirs sont financièrement inabordables pour la famille, ou encore des enfants qui inventent des jeux sur des tas d’ordures. Certes, on est confronté à “la vie de merde” des personnes qui recyclent les déchets plastiques du monde entier, mais les enfants nous touchent aussi par leur capacité à s’inventer des histoires à partir de ces objets abandonnés et à réenchanter leur expérience ordinaire.

Comme l’a souligné une des spectatrices, qui faisait partie d’un groupe d’adultes en formation, cette semaine là, sur la question des déchets avec l’AFD – Agence Française de Développement, également partenaire de l’événement : “nous passons des journées à étudier des chiffres et des notions abstraites et cette histoire rend les choses concrètes”. Elle a ajouté que ce joli film devrait être diffusé dans toutes les écoles. Plastic China est en effet un document visuel d’une rare qualité qui, a partir du réel, décrit, explique, mais aussi touche et insuffle de la poésie.

Voici quelques souvenirs de cette projection :

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A flots…

L’eau sacrée d’Olivier Jourdain (2016) est un documentaire proche du film ethnographique qui nous emmène le temps d’une petite heure au « pays des mille collines » pour aborder sous des angles variés et originaux différents aspects de la sexualité féminine et conjugale, peu documentés par les sciences médicales et autres sexologies[1]. En suivant notamment Vestine Dusabe, animatrice de radio aussi détendue qu’informée, nous allons à la rencontre de scènes et de paysages du Rwanda contemporain, des villes aux villages, des campagnes aux lacs, nous arrêtant pour assister à des discussions collectives de jeunes et de moins jeunes, des échanges intimes de couples et des débats publics d’assemblées rurales.

Le sujet du documentaire est centré sur les modalités d’existence de l’une des manifestations physiologiques du plaisir féminin, l’éjaculation. Deux pratiques, présentées comme spécifiquement rwandaises, organisent son économie : le kunyanza, façon spécifique de réaliser le coït hétérosexuel qui facilite l’orgasme féminin, et le gukuna (également désigné par l’expression « couper le balai ») qui consiste, dans un rite de passage secret pour les adolescentes effectué avec d’autres femmes plus âgées, à étirer les lèvres de la vulve et à les oindre d’un mélange d’herbes et de beurre, afin de faciliter l’éjaculation et ainsi d’exciter davantage les hommes.

Partant de là, le propos montre l’importance de ces questions dans la société rwandaise, leur accordant presque un caractère structurant. Ceci allant d’enjeux les plus prosaïques aux plus généraux. Nous sommes d’abord témoins de l’intérêt que suscite cette animatrice de Radio Flash FM, Vestine Dusabe, pour qui l’on veille tard la nuit afin de l’écouter, sous un clair de lune ou dans l’intimité d’une chambre conjugale. Son succès est aussi manifeste lors des ateliers de sexologie qu’elle co-anime dans différents villages. Grâce à elle ou lors d’interventions d’autres personnages comme un médecin généraliste, sont discutées les relations complémentaires entre le bonheur, le plaisir et la santé (mise en relation de la jouissance avec la qualité de l’alimentation et l’état du psychisme). On reconstitue, ce faisant, différentes phases du parcours de la santé sexuelle rwandaise. Le corps fait également l’objet d’un traitement spécifique : pensé et mimé par des tremblements, des tapotements, des rythmes, des danses et des vibrations. Si, bien entendu, ce sont des conceptions de la féminité qui sont valorisées ici, on comprend également que des enjeux d’honneur concernant l’ensemble des partenaires sont à l’œuvre dans l’advenue de l’orgasme féminin.

Plus largement, et dès les premières images, l’éjaculation féminine est abordée par des contes qui, s’exprimant comme fondateurs, revêtent un caractère mythique. Sont ainsi expliqués tant l’origine du kunyanza et de la masturbation que la formation du lac Kivu lui-même. Et, en effet, cette mise en relation métonymique entre une caractéristique de l’activité sexuelle et l’environnement ouvre sur une réflexion écologique globale du Rwanda actuel que les images d’Olivier Jourdain relaient largement : si le liquide expulsé du corps des femmes lors de l’orgasme est comparé, en mots, à l’eau de la rivière, à un lac ou à l’océan, le réalisateur filme cours d’eau, cascades et lacs (sur lesquels de jeunes hommes virils pêchent en équipe). Nous sommes donc bien amenés à comprendre un pan de la cosmologie rwandaise et l’on saisit, par les besoins de reconnaissance et d’harmonie qui s’y expriment, qu’elle s’inscrit dans une dialectique de l’histoire… On retrouve, par ailleurs, l’angle de la tension entre tradition et modernité quand les protagonistes discutent des sexualités urbaines (éjaculation féminine rare) et rurales (pratique du gukuna), du développement, du changement social et du passé. Si la morale est régulièrement mise en débat, à propos de la masturbation ou de la pratique de la levrette, ce n’est pas le recours à la religion qui sert à trancher : lors d’une scène dans un internat, des jeunes filles se réfèrent différemment à la Bible pour penser leurs choix et responsabilités. Enfin, last but not least, la question de l’éjaculation est montrée comme distinctive, pour la société rwandaise, par rapport aux Occidentaux (où elle serait autant inconnue qu’inexistante) et par rapport à d’autres pays africains (notamment ceux où se déroulent des excisions).

L’eau sacrée, tout au long du déroulement de ses belles images, ouvre à la réflexion sur de nombreuses questions genrées, politiques, postcoloniales et écologiques. Femmes et hommes s’expriment assez équitablement et, pour autant que la timidité et la pudeur ne soient pas absentes, les prises de parole semblent plutôt libérées. La domination masculine n’est pas invisibilisée, même si surtout donnée à voir discrètement ou en creux. On peut, par contre, regretter la mise sous silence (complète cette fois) des sexualités autres qu’hétéros, ainsi que des problématiques relatives aux MST et au VIH/Sida. Mais une heure ne donne pas le temps de tout traiter et il paraît surtout indiqué de garder de ce documentaire ce qu’il propose de vivifiant et d’optimiste.

[1] Dont on trouvera une synthèse caustique de l’histoire dans la bande-dessinée de Liv Strömquist L’origine du monde (Rackham, 2016).

Image: Photo de Wyz, “L’origine du Monde”, juin 2006, Rennes. Sous licence CC BY-NC-SA 2.0

 

Ces restes qui nous relient – “With waste, from Vietnam to you”.

Dans le cadre de l’édition 2017 du Festival des Solidarités, dont le Tamis est un des organisateurs marseillais, nous avons demandé à des chercheur.se.s en sciences sociales de penser les “solidarités” à l’aune de leurs terrains de recherches.

Mikaëla Le Meur est doctorante en anthropologie au LAMC – Laboratoire d’Anthropologie des Mondes Contemporains de l’Université libre de Bruxelles (et également membre du collège d’administration du Tamis). Elle a choisi de mobiliser ses enquêtes sur les filières de recyclage au Vietnam pour questionner la manière dont les choses, en particuliers les objets déchus, relient les humains, parfois malgré eux. Ces liens matériels imposent selon elle de réfléchir aux différentes responsabilités engagées dans les échanges internationaux et les risques pour la santé et l’environnement qui leurs sont associés.

Photo en en-tête : Le village des recycleur.se.s de plastique de Minh Khai – Vietnam

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Depuis 2011, j’effectue des enquêtes de terrain au Vietnam afin d’alimenter un projet de recherche en anthropologie traitant de la question du devenir-déchet des choses, en particulier des sacs plastiques : un objet ordinaire, dont la durée d’usage est parfois seulement de quelques secondes, mais dont la seconde vie « sauvage », c’est-à-dire dans la nature, peut durer des décennies. Ces enquêtes m’ont conduite, en 2014, dans un village vietnamien de la banlieue de Hanoï qui s’est progressivement spécialisé dans le recyclage du plastique tout en s’intégrant dans l’économie mondialisée. Par une rapide description des filières globalisées de circulation des déchets et des enjeux environnementaux et de santé qui leur sont associés, je propose de montrer que la vie sociale des objets ordinaires nous relie, parfois malgré nous, aux espaces du lointain dont nous détournons le regard. Cette matérialité partagée nous oblige. À penser et à agir. En prenant en compte les relations que nous entretenons avec les êtres et les choses, qui structurent notre existence dans un vaste réseau d’interdépendances.

 

Restes d’ici et d’ailleurs

La commune de Nhu Quynh, dans la banlieue de Hanoi (la capitale du Vietnam), est un espace frontalier entre la ville et la campagne, où l’activité mi artisanale mi industrielle du recyclage a transformé le paysage. Au milieu des rizières, de grandes villas bourgeoises aux volets clos ont poussé sur des tas d’ordures plastiques ; des rivières et des canaux d’irrigation se sont transformés en égouts industriels ; des voies et places publiques en entrepôts de déchets. Au sein de la commune, on trouve le village artisanal de Minh Khai, un ancien village agricole devenu fabrique de transformation du plastique à ciel ouvert. La matière plastique y est passée du statut de rebus au statut de ressource convoitée, qu’elle prenne la forme d’objets cassés, de films industriels usagées, ou de sacs plastiques sales – déchets ordinaires glanés sur les décharges par des paysannes en mal de revenus. Cette économie locale du plastique s’intègre plus largement dans celle d’un recyclage tous azimut, dans lequel toute matière est bonne à prendre et à transformer. Petit à petit, les habitudes locales de réemploi et de recyclage[1] ont ainsi donné lieu à la formation d’un véritable cluster du recyclage inscrit dans des échanges mondialisés. Dans ce réseau dense d’entreprises familiales, chaque entrepreneur.se local.e s’est retrouvé.e connecté.e à des filières matérielles faisant parfois le tour de la planète.

Sillonnant le village des recycleur.se.s durant les chauds et humides mois du printemps 2014, j’ai cherché à identifier d’où venaient toutes ces matières s’amoncelant aux portes des petites fabriques familiales pour alimenter les chaînes de recyclage. Sur des sacs de résidus industriels à moitié fondus, je pouvais lire les noms de grands groupes industriels occidentaux et asiatiques engagés dans le marché et la transformation du plastique : Kolon Plastics, BASF Company, Perrite, Samsung, Lotte Infino etc. Malgré ces indices, il restait difficile de reconstituer le voyage précis des matières arrivant à Nhu Quynh, car ces grands groupes sont présents sur différents continents, brouillant ainsi les pistes. Par ailleurs, les déchets plastiques amoncelés n’offraient pas toujours de traces visibles de leur provenance. C’est en découvrant un homme triant une caisse de papier usagé (destiné lui aussi au recyclage) qui était arrivée le matin même par container, que j’ai progressivement réalisé de quelles circulations matérielles nous pouvions parler :

 Printemps 2014 à Nhu Quynh :

« The best place to explore your irish heritage »[2]

 

Dans la boîte de l’homme, j’ai trouvé pêle-mêle : des prospectus pour souscrire à des assurances retraites, des factures d’électricité, des magazines sportifs faisant état des faits de gloires des rugbymen pendant le match du weekend, des journaux traitant d’actualité locale et internationale, des programmes culturels et autres invitations à des cocktails. Tous ces papiers caractéristiques d’un quotidien localisé étaient rédigés en anglais et affichaient leur provenance : l’Irlande. Ils dataient de l’année précédente, 2013, et avaient dû faire un long voyage par la mer en porte container, pour arriver au Vietnam dans le port de Haiphong, avant d’être chargés dans les camions destinés à alimenter les villages de recycleurs de la banlieue de Hanoï. Avec cette boîte, je pouvais ainsi commencer à situer sur un planisphère quelques-uns des points nodaux d’une chaîne de circulations matérielles internationales.

 

Responsabilités diluées sur les pertes…

La découverte d’une boîte de déchets papiers irlandais dans un village vietnamien pose la question du commerce – et des fuites ? – de déchets à une échelle mondialisée. En effet, n’est-il pas de la responsabilité du producteur de déchets de gérer la seconde vie de ses ordures ? C’est bien ce que les lois environnementales et les dispositifs de gestion des déchets tendent à imposer, dans les pays du Nord comme dans les pays du Sud, en taxant les contribuables pour financer les services locaux de collecte et de traitement des ordures. De la même manière, les entreprises sont de plus en plus soumises à des dispositifs visant à leur faire prendre en compte l’impact social et environnemental de leurs productions, et à se préoccuper de ce que deviennent les objets qu’elles produisent[3]. Dans la législation française, le producteur et le détenteur de déchets sont tous deux responsables de l’élimination de ceux-ci et leur responsabilité peut être engagée devant la justice, quel que soit leur statut au sein de la chaîne des intermédiaires, car ces matières constituent des risques pour l’environnement et la santé publique. À l’échelle internationale, la Convention de Bâle, présentée en 1989 et entrée en vigueur en 1992, propose des mécanismes de régulation sur les mouvements de déchets dits « dangereux » afin de contrôler les filières et réduire les échanges, notamment depuis les pays du Nord vers les pays du Sud.

Ces différents dispositifs juridiques s’inscrivent dans la lignée de principes moraux aux racines historiques profondes, qui permettent de structurer la vie en communauté. Ces principes régulateurs sont pourtant régulièrement mis à l’épreuve, par exemple dans les querelles de voisinages sur la gestion des lieux de dépôts de déchets : le phénomène NYMBY – « Not In My Backyard »[4] – permet de décrire cette difficile négociation sur la destination des ordures et les responsabilités des différentes personnes impliquées dans la chaîne. La question des déchets implique donc de penser les interdépendances entre les différents acteurs impliqués dans la production des objets, leurs usages et leur déchéance, puis la gestion de leur seconde vie ou leur élimination. Cette interdépendance est potentiellement source de conflits, qui ont vocation à être résolus à l’échelle de la communauté concernée : voisinage, ville, région, État etc.

Dans le cadre des échanges internationaux qui nous intéressent ici plus particulièrement, les chaînes matérielles et les réseaux d’acteurs sont d’une telle complexité que la traçabilité des objets et des matières en est fortement réduite. Les limites de la communauté ayant la charge de réguler les responsabilités liées à la circulation des matières problématiques sont également difficiles à définir, tout comme les normes susceptibles de leur être appliquées. S’il existe certains dispositifs comme des accords bilatéraux ou régionaux (comme au sein de l’Union Européenne), certaines études estiment à 20% la part de commerce illégal dans les échanges internationaux de déchets, montrant ainsi la faiblesse de cette régulation[5]. Cela s’explique notamment par le caractère déclaratif des échanges auprès des instances de contrôle et l’absence de sanctions dans la très grande majorité des réglementations internationales. Les jeux sémantiques associés aux échanges matériels permettent ainsi à une grande partie des déchets produits à l’échelle mondiale d’échapper au contrôle et donc à un engagement de la responsabilité des acteurs concernés. Par exemple, les plastiques et les papiers usagés (qu’ils soient issus des collectes d’ordures ménagères ou des rebus industriels) ne relèvent pas de la catégorie des « matières dangereuses » que la Convention de Bâle propose de réguler, ce qui limite les contrôles potentiellement imposés sur leur transport et leur commerce. Ces deux types de déchets peuvent alors traverser des chaînes de transactions et d’opérations de requalifications matérielles (par le tri, le reconditionnement, le transport, l’achat, la vente etc.) et ainsi acquérir le statut de « matières premières secondaires ». Entre la requalification matérielle liée à des actions dites de « valorisation » et la falsification des documents commerciaux transformant des déchets en matières premières, la frontière est mince et l’usage stratégique des mots entraîne d’importantes conséquences. À partir de matières problématiques qui pourraient mettre en jeu la responsabilité de leurs producteurs et détenteurs, sont ainsi fabriquées des matières convoitées, circulantes et capables de réintégrer les circuits productifs.

 

… et les fracas lointains :

Au Vietnam, je constate donc que des objets déchus, comme des papiers usagés issus de poubelles domestiques irlandaises, peuvent être, en bout de chaîne, considérés comme des matières premières secondaires utilisables dans des filières locales de recyclage. De la même manière, des containers remplis de plastiques usagés (résidus industriels ou résidus de collectes des ordures ménagères) arrivent chaque jour dans la commune de Nhu Quynh pour être recyclés sur place dans des conditions sanitaires et environnementales très problématiques.

Les petites mains du recyclage du plastique : le tri.

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Pour comprendre comment fonctionne une chaîne de recyclage du plastique à Nhu Quynh, Vietnam, voici deux vidéos[6] :

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Pour les entrepreneur.se.s et ouvrier.e.s du recyclage de la ville de Nhu Quynh, les arbitrages sont difficiles : d’un côté l’activité génère des revenus indispensables pour subvenir à leurs besoins ; de l’autre, ielles sont affectés par de sévères pollutions, qui frappent leurs corps et leur environnement immédiat. Ielles craignent ainsi de payer un prix lourd pour ce développement qui reste malgré tout inégalitaire. En effet, si certain.es entrepreneur.se.s génèrent des revenus importants, beaucoup d’ouvrier.e.s travaillent dans des conditions difficiles. Ielles acceptent des tâches ingrates (trier des ordures en putréfaction sans protections ; actionner des chaînes de recyclage dangereuses etc.) sans sécurité de l’emploi, ni organisation professionnelle protectrice (ielles sont intérimaires, n’ont pas de syndicats etc.), et ce pour des revenus très faibles. Par ailleurs, les entrepreneur.se.s qui réussissent à dégager des revenus suffisants cherchent en général à s’extraire de ce recyclage dégradant pour intégrer la filière classique de la plasturgie, ce qui montre le peu d’attachement qu’ielles portent au recyclage. Enfin, ce recyclage n’est aucunement écologique puisqu’il génère d’importantes dégradations de l’environnement local[7].

Tas de déchets en attente d’être recyclés – Canal industriel de Nhu Quynh

 

Obligations réciproques

L’intérêt de retracer la vie sociale des choses et plus particulièrement la vie sociale des déchets permet de mettre en évidence les réseaux d’interdépendances qui structurent l’économie globalisée. Cette démarche permet aussi de poser des questions d’ordre politique et moral[8], en réintégrant les sciences et les techniques dans les débats de société. Les sciences sociales permettent en effet de prendre le temps d’examiner les logiques sociales à l’œuvre et de poser la question suivante : est-ce que tout cela va de soi ? Est-ce qu’il va de soi que des acteurs économiques du Nord vendent des matières détritiques qu’ils ont pourtant la responsabilité de gérer ? Cela va-t-il de soi que s’opère une division du travail à l’échelle internationale dans laquelle les ouvrier.e.s des pays en développement recyclent dans de mauvaises conditions les déchets des pays du Nord ? En délégant en chaîne la responsabilité de la transformation des matières, n’est-on pas en train de délocaliser les problèmes dans des pays qui, pourtant, ont peut-être moins de moyens pour les gérer ? L’examen de la vie sociale des déchets et la question des responsabilités partagées nous engage à penser la chaîne des causes et des conséquences de nos actions, les plus infimes soient-elles. Il s’agit de regarder sans détour ce que le modèle de développement dans lequel nous évoluons est capable de produire afin de mieux définir l’action politique qui vise à le transformer. Cela impose alors de réfléchir à « ce/ceux à quoi/qui nous tenons »[9].

 

Notes

[1] Habitudes probablement héritées d’une période de pénuries systémiques dans un Vietnam se relevant difficilement de guerres en chaîne.

[2] « Le meilleur endroit pour explorer vos racines irlandaises. »

[3] À l’aide de différents dispositifs comme par exemple la RSE ; Responsabilité sociétale des entreprises ; la REP – Responsabilité élargie des producteurs etc.

[4] « Pas dans mon arrière-cour ».

[5] Bernard, Sophie et. al., 2012. « Le commerce international des déchets » in CEPII, L’économie mondiale, La découverte : Paris, pp. 104-115

[6] Elles ont initialement été publiées dans la revue Techniques&Culture : https://tc.revues.org/7955

[7] Pour une analyse des différents points de vue autour du recyclage du plastique à Nhu Quynh, voire l’article suivant : http://mouvements.info/controverse-recyclage-plastique/

[8] Emilie Hache fait la distinction entre une « pratique morale » et une position moraliste : elle définit une « pratique morale » comme une activité répondant à trois obligations : « relativiser les différentes fins » (et donc les points de vue « car tout le monde n’a pas les mêmes attachements ») ; « faire appel à l’expérience ; « faire des compromis », en discutant collectivement de ces différents attachements. Hache, Émilie, 2011. Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragmatique. Éditions La Découverte : Paris (p. 37-44).

 

[9] Référence au livre éponyme d’Émilie Hache cité plus haut.

La mise en place d’associations villageoises au Gabon – La solidarité à l’heure de sa reproductibilité technique ?

Dans le cadre de l’édition 2017 du Festival des Solidarités, dont le Tamis est un des organisateurs marseillais, nous avons demandé à des chercheur.se.s en sciences sociales de penser les “solidarités” à l’aune de leurs terrains de recherches.

Mona Lila Yuka, doctorante en anthropologie au LADEC – Laboratoire d’Anthropologie des Enjeux Contemporains de l’Université de Lyon 2 (et également membre du collège d’administration du Tamis) s’est livrée à cet exercice en examinant sa recherche sur la gestion des ressources forestières au Gabon. Elle propose, dans le texte suivant, de discuter des conditions de reproductibilité d’une solidarité associative dans les villages forestiers d’un pays marqué par une économie politique inégalitaire.

Photo en en-tête : La salle de reunion du village de Dagani – Gabon

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Ce texte fait suite à des recherches de terrain menées en 2015 dans la province de l’Ogooué-Ivindo au nord-est du Gabon, autour de la ville de Makokou. J’ai passé beaucoup de temps dans cette région pour des recherches doctorales portant sur le secteur forestier et, cet été-là, me suis intéressée plus spécifiquement à la problématique des associations villageoises : celles existantes (anciennes ou récentes), celles qui ont périclité, celles qui n’ont jamais existé et celles qui devraient émerger. Existantes de fait ou formalisées, institutionnalisées à différents degrés, elles sont des indicateurs, volontaires ou assignés, de liens de solidarité à travers le pays[1]. La possibilité, pour les Gabonais.e.s, de créer des associations remonte aux premières années ayant suivi l’Indépendance, puisque la loi accordant ce droit a été voté en 1962. Toutefois, sur le plan légal et formel, il s’agit d’une forme d’organisation rare dans les villages (au moins, dans la région où je me suis rendue) mais qui bénéficie d’une promotion croissante, de manière exponentielle, depuis le début des années 2000. Ce sont les tenants et aboutissants de cette promotion que je vais essayer d’analyser. Une présentation plus complète m’amènerait à parler davantage du secteur agricole, mais je vais concentrer mon propos sur des situations relatives au secteur forestier. Pour cela, je commencerai par donner quelques éléments sur l’économie politique gabonaise et sur ce secteur économique plus particulièrement. Ensuite, je présenterai un certain nombre de traits récurrents sur la façon dont les personnes que j’ai rencontrées dans les villages où je me suis rendue abordaient les questions économiques et associatives. Enfin, j’aborderai le bilan d’un projet de développement qui a visé à mettre en place des « forêts communautaires » dans différents villages.

 

I – L’économie politique gabonaise et le secteur forestier

Le Gabon est un pays du Bassin du Congo, issu de l’Afrique Équatoriale Française, d’une superficie de 267 667 km² (soit environ la moitié de la France) et d’une population estimée autour de deux millions de personnes. Il est couvert de forêts aux quatre-cinquièmes. Ce pays est très centralisé, autour de la capitale politique (Libreville), de la capitale économique (Port-Gentil) et d’une troisième ville (Lambaréné). 80 % de la population s’y trouve. De ce fait, d’un point de vue géographique, il s’agit d’un « désert vert ». Si cette expression est surtout à retenir pour son expressivité métaphorique, elle rentre également en écho à la perception de la forêt en termes de « mine à ciel ouvert » pour les industriels. Politiquement, la situation est assez stable puisqu’il s’agit d’un des seuls pays d’Afrique subsaharienne à ne pas avoir connu de guerre civile depuis les Indépendances. Le régime est constitutionnel et (officiellement) démocratique mais, en fait, autoritaire, puisque la famille Bongo est au pouvoir depuis cinquante ans (1967) : Omar Bongo est mort en 2009 dans sa quarante-deuxième année de présidence et c’est son fils, Ali Bongo, qui a été élu à sa suite la même année. Il a commencé un deuxième septennat en 2016, suite à des élections encore plus contestées que les précédentes.

Le Gabon est très riche en matières premières : on y trouve du bois, du pétrole, du manganèse, de l’uranium, de l’or, du diamant, de l’ivoire, pour ce qui est actuellement exploité. Il dispose également d’importantes réserves de minerais, notamment en fer. L’économie est marquée par l’extraversion et le néo-patrimonialisme (« la politique du ventre »[2]) puisque les principaux intérêts économiques sont détenus soit par des entreprises étrangères (pendant longtemps françaises et européennes et, plus récemment, asiatiques), soit par la famille présidentielle ou ses clients. Ceci est typiquement le cas pour le secteur forestier : au Gabon, la terre appartient à l’État (ce qui constitue un héritage colonial – il est communément admis que les villageois ne disposent que d’un droit d’usage coutumier dans les cinq kilomètres autour de leurs villages) et, depuis quelques années, l’ensemble des lots forestiers prévus par le plan d’affectation des sols sont attribués sous forme de concessions. De là, ressort une variété de situations : de grandes entreprises étrangères disposant pour quelques dizaines d’années de surfaces pouvant atteindre des centaines de milliers d’hectares jusqu’à des petits titulaires de titres forestiers (souvent proches ou clients du pouvoir politique) qui font exploiter leurs lots sous la forme de fermage et en tirent une rente. Désormais, des exploitations forestières sont présentes sur la majeure partie du territoire et ce secteur est le deuxième pourvoyeur d’emplois après la fonction publique.

Depuis une trentaine d’années maintenant, les idées et politiques de développement durable se mettent en place progressivement dans le secteur forestier, suite aux appels au boycott des bois tropicaux lancés régulièrement par différentes ONG et milieux scientifiques dès les années 70. Motivés par les conditions sociales et environnementales de la production forestière tropicales, ces appels peuvent être tenus comme des contributions à une mondialisation éthique et solidaire. Une agence onusienne (l’Organisation Internationale des Bois Tropicaux[3]) a été créée à la fin des années 80, le Sommet de la Terre de Rio en 1992 fut un moment clé, de nouveaux Codes forestiers ont été votés dans les différents pays du Bassin du Congo entre 1994 et 2001, un commission rassemblant les ministres de ces différents pays compétents en la matière se réunit ponctuellement. Une notion centrale recouvre ces transformations, celle de « Gestion Durable des Forêts », qui se divise en trois volets : social (qui concerne les travailleurs, leurs familles et les personnes habitant à proximité d’une exploitation forestière), économique (qui concerne la production forestière) et faunistique (qui concerne la régulation de la biodiversité animale).

 

II – Les habitudes autour des questions économiques et associatives dans les villages

Le « nouveau » Code forestier date de 2001. Au regard de cette loi, les populations locales sont censées être davantage impliquées : via le reversement d’une taxe par les entreprises qui exploitent une forêt à proximité d’un village[4] et par la possibilité de créer des forêts communautaires. Dans les deux cas, cela suppose la mise en place d’une association par les villageois.e.s. La situation est cependant très éloignée de ce que le texte législatif laissait entrevoir d’une part car le secteur forestier connait un très fort taux de corruption à tous les niveaux administratifs (accès aux autorisations et permis, lors des négociations du bois, aux moments des contrôles) et également dans le rapport avec les villageois.

Les usages valorisant un pouvoir gérontocratique et masculin, qui se voit souvent concentré par une personne en raison de son charisme, les exploitants forestiers ont l’habitude de faire des dons directs aux chefs de village. Ils pratiquent également une forme de paternalisme liée au système concessionnaire (une certaine délégation de la charge d’aménagement du territoire de l’État aux entreprises) consistant à financer la construction d’infrastructures telles qu’écoles ou dispensaires. Les subsides qu’ils apportent au niveau local sont, par différentiel, nécessairement importants du point de vue des habitant.e.s et ces richesses circulent le long des relations de parenté, dans toutes leurs variétés et complexités.

Si les entreprises forestières sont donc bien censées reverser une partie de leurs chiffres d’affaires aux villages concernées par leurs activités industrielles (emplacement d’un camp, traversées en camions-grumiers), cela arrive rarement dans les termes prévus par la loi car les villageois.e.s peinent souvent à saisir le sens de telles associations. De telles structures se mettent donc rarement en place : les villageois.e.s manquent de confiance dans la gestion de l’argent et du compte en banque par lequel il va transiter, la procédure administrative pour déposer l’association est compliquée. De plus, les entreprises elles-mêmes manquent de volonté pour faire avancer les procédures et leurs activités ne sont souvent que (très) partiellement légales. Bien souvent, il est nécessaire qu’une ONG soit présente et intervienne. En 2015, un récent décret établissait une taxe de 800 FCFA/mètre-cube produit à reverser pour une entreprise aux associations villageoises concernées par son exploitation. Mais le système de calcul et de redistribution s’est avéré finalement très complexe, ce qui supposa que l’ensemble des villages concernés s’organisent en associations et qu’une ONG assiste les parties prenantes (État, villages, entreprises). Ceci constitue un nouveau témoignage de l’écart séparant une disposition législative de l’effectivité d’un état de droit.

Il est à noter également que certains réseaux de parenté sont organisés sur un mode associatif à travers le pays : d’autres richesses arrivent ainsi dans les villages, envoyées par les personnes qui en sont originaires et qui ont réussi des carrières professionnelles dans les principaux centres urbains (forme de solidarité très courante en Afrique[5]). Les villages sont « commandés » par les membres qui se trouvent à la capitale. Il s’agit ici d’une forme de transfert des ressources parallèle aux circuits formels et officiels caractéristique de l’organisation des États africains postcoloniaux et génératrice d’inégalités. En effet, les personnes installées à Libreville, considérées comme des « grands types », sont susceptibles d’influer sur un certain nombre de décisions importantes, de sorte qu’on parle parfois d’eux comme les personnes « gardant le village » (alors qu’elles ne sont présentes que quelques jours par année). Qui dit « solidarité » ne dit donc pas « égalité de fait » (point sur lequel les anthropologues ne s’illusionnent plus depuis les études Franz Boas (1888) relatives au potlatch en Colombie britannique).

 

III – Les forêts communautaires

Au croisement des nouvelles préoccupations en termes de Gestion Durable des Forêts, d’une importance accordée à la lutte contre la foresterie illégale et d’une volonté de développement des communautés villageoises, le projet DACEFI[6] (financé par l’Union Européenne et mis en œuvre par l’association Nature+, qui regroupe des agronomes de l’université de Gembloux en Belgique, en partenariat avec le WWF) s’est déroulé en deux phases au Gabon, de 2008 à 2014[7]. Des activités ont été menées dans différentes régions du pays mais une part notable d’entre elles ont eu lieu dans la région de Makokou. Un des buts principaux était de réussir à créer des forêts communautaires pour que les villageois.e.s n’acceptent plus les revenus issus de l’exploitation forestière illégale. Les forêts communautaires sont des espaces de cinq mille hectares maximums attenant à un village, dont disposent un groupe de personnes vivant à proximité et regroupées en associations (sans limite dans le temps à priori). L’usage doit suivre les critères de Gestion Durable des Forêts. À côté des enjeux écologiques et sociaux, une finalité économique est de tirer des revenus via la mise en place de filières commerciales.

La pépinière de Dagani

Cependant, les difficultés se sont avérées nombreuses pour les villageois qui ont souhaité se lancer dans la mise en place d’une forêt communautaire autour d’un village. Autant techniquement qu’administrativement, le processus est long et compliqué, de surcroît dans des groupes sociaux où le capital scolaire est « faible ». Il s’agissait au sein de chaque communauté : de former un bureau et de tenir des réunions, d’établir les limites de la forêt communautaire après avoir cartographié le terroir villageois de façon collective, d’organiser une réunion de concertation avec une autorité locale et une autorité préfectorale, d’élaborer un dossier à remettre aux Eaux et Forêts pouvant donner accès à une « convention provisoire de gestion », d’élaborer un « plan simple de gestion » et enfin de signer une « convention de gestion » entre le Ministère des Eaux et Forêts et la communauté. Même si l’équipe du projet était là pour accompagner, via des réunions d’explication, des formations, l’apport de documents pré-élaborés, la simple mention de ces étapes indique le caractère bureaucratique et normatif du processus. En d’autres termes, les forêts communautaires relèvent d’une élaboration conceptuelle réalisée par des chercheurs et ingénieurs en foresterie (pour la plupart), connaissant bien les forêts tropicales et les problématiques en matière de gestion forestière, mais pourvus de capitaux économiques, culturels, sociaux et symboliques considérables. Ces personnes ont de fortes connaissances biologiques, accèdent à des instruments techniques élaborés, voyagent entre continents plusieurs fois par an (le plus souvent) et ont un rapport à l’écrit quotidien. Peut-être empreint de bonne volonté, ce projet de développement ne s’inscrit pas moins dans une perspective de management environnemental et relève d’un impérialisme cognitif. Cette grammatisation (pour reprendre un concept de Sylvain Auroux) de la solidarité l’envisage donc comme un phénomène fonctionnel et reproductible mécaniquement.

Finalement, un seul village a vraiment bénéficié du projet tout en allant au bout du processus législatif d’établissement de forêts communautaires. Il s’agit du village de Dagani[8]. Or, ce village se situe dans une configuration tout à fait particulière. Tout d’abord, une association villageoise y existe depuis 2005. Des exploitants forestiers opéraient à proximité. Ils sortaient beaucoup d’arbres ayant de fortes valeurs, comme le moabi[9], mais ne reversaient qu’une petite partie de leurs bénéfices aux populations locales. Cette somme pouvait, de plus, être partiellement accaparée par un notable politique tel que le député local. Il leur a donc été conseillé de créer une association. Dans le village, quelqu’un avec un charisme important, Monsieur Daniel, a pu porter l’idée. Âgé de quarante-neuf ans, il est donc le président de l’association depuis sa création. Il occupe par ailleurs la fonction de chef du regroupement de villages[10] où se trouve le sien. S’il est protestant, il est également nganga (tradipraticien) et soigne via le mimbare et le mbiri[11]. Le village se trouve toujours juste à l’entrée de la concession d’une entreprise de près de quatre cents mille hectares et à quelques hectomètres de l’une des plus importantes scieries de la région et entretient donc des liens quotidiens avec travailleurs et opérateurs forestiers.

Monsieur Daniel à son bureau

Cette situation géographique lui assure un dynamisme du fait du nombre important d’entreprises forestières alentours, et ce de manière répétée depuis deux décennies. Par ailleurs, une personne a fort charisme et avec un capital culturel riche et diversifié garantit une autorité morale, tout en ayant un réseau suffisamment bon pour avoir l’influence politique nécessaire à la défense des intérêts du village. Enfin, il ne fait pas de doute que la réussite communautaire de cette localité se fait par opposition à l’échec ou l’inexistence de toutes les autres, selon un processus de distinction (les rivalités de voisinage et le prestige de la réussite motivant également).

 

Conclusion

Les motifs de création d’associations dans le nord-est du pays sont divers : réseaux d’habitants d’un village répartis sur le territoire national, volonté de faire contrepoids face aux exploitants forestiers s’accaparant outrageusement les richesses ou participation à des projets de développement. Toutefois, les motivations des villageois à propos de ces associations peinent à se départir d’une logique rentière, ponctuellement ou marginalement redistributive et très caractéristique de l’économie politique gabonaise. À ce titre, le projet de mise en place de forêts communautaires apparait comme davantage élaboré. S’il constitue une forme de management environnemental (par sa logique de projet et l’ingénierie social qu’il promeut), il vise une réintégration plus aboutie des problématiques croisant écologie et économie villageoises. La prise en compte des collectifs humains/non-humains locaux se présente ici suite à une élaboration allogène et adossée (non pas contradictoire) à l’exploitation forestière industrielle.

 

Notes

[1] Ne sera pas abordée ici la question des diasporas et réseaux transnationaux, où la solidarité et les logiques associatives sont des formes prépondérantes et largement documentées d’interrelations.

[2] Pour des développements sur cette notion, voir Jean-François Bayart (2006), L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, LXVIII-439p.

[3] http://www.itto.int/

[4] Ceci contribue à les impliquer auprès des populations concernées. Le niveau d’exigence est toutefois en-deçà de qui peut être désigné sous le vocable « RSE » (Responsabilité Sociale et Environnementale) et constitue plutôt un prolongement des logiques concessionnaires et paternalisantes qui ont caractérisé l’histoire de l’exploitation forestière et l’aménagement du territoire gabonais.

[5] Voir à ce propos, Achille Mbembe (2005), De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, XXXII-293p.

[6] Développement d’Alternatives Communautaires à l’Exploitation Forestière.

[7] Pour plus de précisions, voir : Cédric Vermeulen et Jean-Louis Doucet (éd. sc.) (2008), Les premières forêts communautaires au Gabon. Récits d’une expérience pilote, Gembloux, FUSAGx, 100p.

[8] Les noms de lieux et de personnes ont été changés.

[9] Voir : https://tropix.cirad.fr/FichiersComplementaires/FR/Afrique/MOABI.pdf

[10] Le regroupement de villages est l’entité administrative entre le village et le canton dans le découpage territorial du pays.

[11] Ces cultes magico-thérapeutiques sont pratiqués dans le cadre de sociétés initiatiques et sont considérés comme faisant partie du Bwiti.

L’anthropologie symétrique en BD

Le chercheur en sciences cognitives et philosophe de l’art Alessandro  Pignocchi a publié en ce début d’année 2017 une bande dessinée dénommée “Petit traité d’écologie sauvage”, aux éditions Steinkis. Il y propose une sélection de planches initialement publiées sur son blog, Puntish. Ce blog, explorant la mise en récit des sciences par le dessin, est avant tout consacré aux indiens Jivaros Achuar, qui ont été étudiés par l’anthropologue Philippe Descola. Disciple de Claude Lévi-Strauss, il est célèbre, entre autres, pour son ouvrage “Par delà nature et culture” publié en 2005 chez Gallimard – un contribution majeure aux sciences humaines, reconnue mondialement.

puntish.blogspot.fr

Après avoir publié une adaptation du récit de terrain de Descola chez les indiens Achuar sous forme de bande dessinée – Anent, Alessandro Pignocchi propose, avec ce Petit traité d’écologie sauvage, un exercice illustré d’anthropologie symétrique. Nous sommes plongés dans une inversion de point de vue sur le monde qui nous entoure et invités à questionner la notion de “nature” en adoptant un regard indien. Chaque situation dessinée par Pignocchi tente d’aborder ce renversement sous un angle ironique et poétique, en mettant en scène des personnages contemporains, parmi lesquels François Hollande et Manuel Valls tiennent la vedette.

Avec finesse, la bande dessinée nous amène à nous poser des questions sur notre rapport au monde et aux êtres vivants, rainettes, oiseaux et autres félins inquiétants. Le livre permet aussi de questionner la recherche anthropologique même, en suivant un anthropologue jivaro en immersion chez les français. Ce personnage maladroit, polyglotte débutant, regarde chaque situation de la vie ordinaire française sous un angle culturaliste déroutant : une jolie mise en abîme qui appelle à l’autocritique d’une discipline encore marquée par la fascination du lointain et l’exotisme.

Par des dialogues simples et réfléchis, associés à de belles aquarelles suscitant la contemplation, la bande dessinée nous invite à voyager dans des paysages verdoyants, des plateaux télévisés et dans nos pensées. On espère que ces douces émotions invitant au relativisme peuvent aider à transformer cette écologie sauvage en écologie politique.

Alessandro Pignocchi,

Petit traité d’écologie sauvage,

Steinkis – 2017

120 p.