Archives de catégorie : Caisse à outils

La “caisse à outils” est une rubrique d’articles de fond dans lesquels le Tamis façonne ses outils méthodologiques et épistémologiques. Elle est alimentée dans la continuité des discussions émergeant des ateliers table basse organisés par le collectif Le Tamis à Marseille.

La mise en place d’associations villageoises au Gabon – La solidarité à l’heure de sa reproductibilité technique ?

Dans le cadre de l’édition 2017 du Festival des Solidarités, dont le Tamis est un des organisateurs marseillais, nous avons demandé à des chercheur.se.s en sciences sociales de penser les “solidarités” à l’aune de leurs terrains de recherches.

Mona Lila Yuka, doctorante en anthropologie au LADEC – Laboratoire d’Anthropologie des Enjeux Contemporains de l’Université de Lyon 2 (et également membre du collège d’administration du Tamis) s’est livrée à cet exercice en examinant sa recherche sur la gestion des ressources forestières au Gabon. Elle propose, dans le texte suivant, de discuter des conditions de reproductibilité d’une solidarité associative dans les villages forestiers d’un pays marqué par une économie politique inégalitaire.

Photo en en-tête : La salle de reunion du village de Dagani – Gabon

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Ce texte fait suite à des recherches de terrain menées en 2015 dans la province de l’Ogooué-Ivindo au nord-est du Gabon, autour de la ville de Makokou. J’ai passé beaucoup de temps dans cette région pour des recherches doctorales portant sur le secteur forestier et, cet été-là, me suis intéressée plus spécifiquement à la problématique des associations villageoises : celles existantes (anciennes ou récentes), celles qui ont périclité, celles qui n’ont jamais existé et celles qui devraient émerger. Existantes de fait ou formalisées, institutionnalisées à différents degrés, elles sont des indicateurs, volontaires ou assignés, de liens de solidarité à travers le pays[1]. La possibilité, pour les Gabonais.e.s, de créer des associations remonte aux premières années ayant suivi l’Indépendance, puisque la loi accordant ce droit a été voté en 1962. Toutefois, sur le plan légal et formel, il s’agit d’une forme d’organisation rare dans les villages (au moins, dans la région où je me suis rendue) mais qui bénéficie d’une promotion croissante, de manière exponentielle, depuis le début des années 2000. Ce sont les tenants et aboutissants de cette promotion que je vais essayer d’analyser. Une présentation plus complète m’amènerait à parler davantage du secteur agricole, mais je vais concentrer mon propos sur des situations relatives au secteur forestier. Pour cela, je commencerai par donner quelques éléments sur l’économie politique gabonaise et sur ce secteur économique plus particulièrement. Ensuite, je présenterai un certain nombre de traits récurrents sur la façon dont les personnes que j’ai rencontrées dans les villages où je me suis rendue abordaient les questions économiques et associatives. Enfin, j’aborderai le bilan d’un projet de développement qui a visé à mettre en place des « forêts communautaires » dans différents villages.

 

I – L’économie politique gabonaise et le secteur forestier

Le Gabon est un pays du Bassin du Congo, issu de l’Afrique Équatoriale Française, d’une superficie de 267 667 km² (soit environ la moitié de la France) et d’une population estimée autour de deux millions de personnes. Il est couvert de forêts aux quatre-cinquièmes. Ce pays est très centralisé, autour de la capitale politique (Libreville), de la capitale économique (Port-Gentil) et d’une troisième ville (Lambaréné). 80 % de la population s’y trouve. De ce fait, d’un point de vue géographique, il s’agit d’un « désert vert ». Si cette expression est surtout à retenir pour son expressivité métaphorique, elle rentre également en écho à la perception de la forêt en termes de « mine à ciel ouvert » pour les industriels. Politiquement, la situation est assez stable puisqu’il s’agit d’un des seuls pays d’Afrique subsaharienne à ne pas avoir connu de guerre civile depuis les Indépendances. Le régime est constitutionnel et (officiellement) démocratique mais, en fait, autoritaire, puisque la famille Bongo est au pouvoir depuis cinquante ans (1967) : Omar Bongo est mort en 2009 dans sa quarante-deuxième année de présidence et c’est son fils, Ali Bongo, qui a été élu à sa suite la même année. Il a commencé un deuxième septennat en 2016, suite à des élections encore plus contestées que les précédentes.

Le Gabon est très riche en matières premières : on y trouve du bois, du pétrole, du manganèse, de l’uranium, de l’or, du diamant, de l’ivoire, pour ce qui est actuellement exploité. Il dispose également d’importantes réserves de minerais, notamment en fer. L’économie est marquée par l’extraversion et le néo-patrimonialisme (« la politique du ventre »[2]) puisque les principaux intérêts économiques sont détenus soit par des entreprises étrangères (pendant longtemps françaises et européennes et, plus récemment, asiatiques), soit par la famille présidentielle ou ses clients. Ceci est typiquement le cas pour le secteur forestier : au Gabon, la terre appartient à l’État (ce qui constitue un héritage colonial – il est communément admis que les villageois ne disposent que d’un droit d’usage coutumier dans les cinq kilomètres autour de leurs villages) et, depuis quelques années, l’ensemble des lots forestiers prévus par le plan d’affectation des sols sont attribués sous forme de concessions. De là, ressort une variété de situations : de grandes entreprises étrangères disposant pour quelques dizaines d’années de surfaces pouvant atteindre des centaines de milliers d’hectares jusqu’à des petits titulaires de titres forestiers (souvent proches ou clients du pouvoir politique) qui font exploiter leurs lots sous la forme de fermage et en tirent une rente. Désormais, des exploitations forestières sont présentes sur la majeure partie du territoire et ce secteur est le deuxième pourvoyeur d’emplois après la fonction publique.

Depuis une trentaine d’années maintenant, les idées et politiques de développement durable se mettent en place progressivement dans le secteur forestier, suite aux appels au boycott des bois tropicaux lancés régulièrement par différentes ONG et milieux scientifiques dès les années 70. Motivés par les conditions sociales et environnementales de la production forestière tropicales, ces appels peuvent être tenus comme des contributions à une mondialisation éthique et solidaire. Une agence onusienne (l’Organisation Internationale des Bois Tropicaux[3]) a été créée à la fin des années 80, le Sommet de la Terre de Rio en 1992 fut un moment clé, de nouveaux Codes forestiers ont été votés dans les différents pays du Bassin du Congo entre 1994 et 2001, un commission rassemblant les ministres de ces différents pays compétents en la matière se réunit ponctuellement. Une notion centrale recouvre ces transformations, celle de « Gestion Durable des Forêts », qui se divise en trois volets : social (qui concerne les travailleurs, leurs familles et les personnes habitant à proximité d’une exploitation forestière), économique (qui concerne la production forestière) et faunistique (qui concerne la régulation de la biodiversité animale).

 

II – Les habitudes autour des questions économiques et associatives dans les villages

Le « nouveau » Code forestier date de 2001. Au regard de cette loi, les populations locales sont censées être davantage impliquées : via le reversement d’une taxe par les entreprises qui exploitent une forêt à proximité d’un village[4] et par la possibilité de créer des forêts communautaires. Dans les deux cas, cela suppose la mise en place d’une association par les villageois.e.s. La situation est cependant très éloignée de ce que le texte législatif laissait entrevoir d’une part car le secteur forestier connait un très fort taux de corruption à tous les niveaux administratifs (accès aux autorisations et permis, lors des négociations du bois, aux moments des contrôles) et également dans le rapport avec les villageois.

Les usages valorisant un pouvoir gérontocratique et masculin, qui se voit souvent concentré par une personne en raison de son charisme, les exploitants forestiers ont l’habitude de faire des dons directs aux chefs de village. Ils pratiquent également une forme de paternalisme liée au système concessionnaire (une certaine délégation de la charge d’aménagement du territoire de l’État aux entreprises) consistant à financer la construction d’infrastructures telles qu’écoles ou dispensaires. Les subsides qu’ils apportent au niveau local sont, par différentiel, nécessairement importants du point de vue des habitant.e.s et ces richesses circulent le long des relations de parenté, dans toutes leurs variétés et complexités.

Si les entreprises forestières sont donc bien censées reverser une partie de leurs chiffres d’affaires aux villages concernées par leurs activités industrielles (emplacement d’un camp, traversées en camions-grumiers), cela arrive rarement dans les termes prévus par la loi car les villageois.e.s peinent souvent à saisir le sens de telles associations. De telles structures se mettent donc rarement en place : les villageois.e.s manquent de confiance dans la gestion de l’argent et du compte en banque par lequel il va transiter, la procédure administrative pour déposer l’association est compliquée. De plus, les entreprises elles-mêmes manquent de volonté pour faire avancer les procédures et leurs activités ne sont souvent que (très) partiellement légales. Bien souvent, il est nécessaire qu’une ONG soit présente et intervienne. En 2015, un récent décret établissait une taxe de 800 FCFA/mètre-cube produit à reverser pour une entreprise aux associations villageoises concernées par son exploitation. Mais le système de calcul et de redistribution s’est avéré finalement très complexe, ce qui supposa que l’ensemble des villages concernés s’organisent en associations et qu’une ONG assiste les parties prenantes (État, villages, entreprises). Ceci constitue un nouveau témoignage de l’écart séparant une disposition législative de l’effectivité d’un état de droit.

Il est à noter également que certains réseaux de parenté sont organisés sur un mode associatif à travers le pays : d’autres richesses arrivent ainsi dans les villages, envoyées par les personnes qui en sont originaires et qui ont réussi des carrières professionnelles dans les principaux centres urbains (forme de solidarité très courante en Afrique[5]). Les villages sont « commandés » par les membres qui se trouvent à la capitale. Il s’agit ici d’une forme de transfert des ressources parallèle aux circuits formels et officiels caractéristique de l’organisation des États africains postcoloniaux et génératrice d’inégalités. En effet, les personnes installées à Libreville, considérées comme des « grands types », sont susceptibles d’influer sur un certain nombre de décisions importantes, de sorte qu’on parle parfois d’eux comme les personnes « gardant le village » (alors qu’elles ne sont présentes que quelques jours par année). Qui dit « solidarité » ne dit donc pas « égalité de fait » (point sur lequel les anthropologues ne s’illusionnent plus depuis les études Franz Boas (1888) relatives au potlatch en Colombie britannique).

 

III – Les forêts communautaires

Au croisement des nouvelles préoccupations en termes de Gestion Durable des Forêts, d’une importance accordée à la lutte contre la foresterie illégale et d’une volonté de développement des communautés villageoises, le projet DACEFI[6] (financé par l’Union Européenne et mis en œuvre par l’association Nature+, qui regroupe des agronomes de l’université de Gembloux en Belgique, en partenariat avec le WWF) s’est déroulé en deux phases au Gabon, de 2008 à 2014[7]. Des activités ont été menées dans différentes régions du pays mais une part notable d’entre elles ont eu lieu dans la région de Makokou. Un des buts principaux était de réussir à créer des forêts communautaires pour que les villageois.e.s n’acceptent plus les revenus issus de l’exploitation forestière illégale. Les forêts communautaires sont des espaces de cinq mille hectares maximums attenant à un village, dont disposent un groupe de personnes vivant à proximité et regroupées en associations (sans limite dans le temps à priori). L’usage doit suivre les critères de Gestion Durable des Forêts. À côté des enjeux écologiques et sociaux, une finalité économique est de tirer des revenus via la mise en place de filières commerciales.

La pépinière de Dagani

Cependant, les difficultés se sont avérées nombreuses pour les villageois qui ont souhaité se lancer dans la mise en place d’une forêt communautaire autour d’un village. Autant techniquement qu’administrativement, le processus est long et compliqué, de surcroît dans des groupes sociaux où le capital scolaire est « faible ». Il s’agissait au sein de chaque communauté : de former un bureau et de tenir des réunions, d’établir les limites de la forêt communautaire après avoir cartographié le terroir villageois de façon collective, d’organiser une réunion de concertation avec une autorité locale et une autorité préfectorale, d’élaborer un dossier à remettre aux Eaux et Forêts pouvant donner accès à une « convention provisoire de gestion », d’élaborer un « plan simple de gestion » et enfin de signer une « convention de gestion » entre le Ministère des Eaux et Forêts et la communauté. Même si l’équipe du projet était là pour accompagner, via des réunions d’explication, des formations, l’apport de documents pré-élaborés, la simple mention de ces étapes indique le caractère bureaucratique et normatif du processus. En d’autres termes, les forêts communautaires relèvent d’une élaboration conceptuelle réalisée par des chercheurs et ingénieurs en foresterie (pour la plupart), connaissant bien les forêts tropicales et les problématiques en matière de gestion forestière, mais pourvus de capitaux économiques, culturels, sociaux et symboliques considérables. Ces personnes ont de fortes connaissances biologiques, accèdent à des instruments techniques élaborés, voyagent entre continents plusieurs fois par an (le plus souvent) et ont un rapport à l’écrit quotidien. Peut-être empreint de bonne volonté, ce projet de développement ne s’inscrit pas moins dans une perspective de management environnemental et relève d’un impérialisme cognitif. Cette grammatisation (pour reprendre un concept de Sylvain Auroux) de la solidarité l’envisage donc comme un phénomène fonctionnel et reproductible mécaniquement.

Finalement, un seul village a vraiment bénéficié du projet tout en allant au bout du processus législatif d’établissement de forêts communautaires. Il s’agit du village de Dagani[8]. Or, ce village se situe dans une configuration tout à fait particulière. Tout d’abord, une association villageoise y existe depuis 2005. Des exploitants forestiers opéraient à proximité. Ils sortaient beaucoup d’arbres ayant de fortes valeurs, comme le moabi[9], mais ne reversaient qu’une petite partie de leurs bénéfices aux populations locales. Cette somme pouvait, de plus, être partiellement accaparée par un notable politique tel que le député local. Il leur a donc été conseillé de créer une association. Dans le village, quelqu’un avec un charisme important, Monsieur Daniel, a pu porter l’idée. Âgé de quarante-neuf ans, il est donc le président de l’association depuis sa création. Il occupe par ailleurs la fonction de chef du regroupement de villages[10] où se trouve le sien. S’il est protestant, il est également nganga (tradipraticien) et soigne via le mimbare et le mbiri[11]. Le village se trouve toujours juste à l’entrée de la concession d’une entreprise de près de quatre cents mille hectares et à quelques hectomètres de l’une des plus importantes scieries de la région et entretient donc des liens quotidiens avec travailleurs et opérateurs forestiers.

Monsieur Daniel à son bureau

Cette situation géographique lui assure un dynamisme du fait du nombre important d’entreprises forestières alentours, et ce de manière répétée depuis deux décennies. Par ailleurs, une personne a fort charisme et avec un capital culturel riche et diversifié garantit une autorité morale, tout en ayant un réseau suffisamment bon pour avoir l’influence politique nécessaire à la défense des intérêts du village. Enfin, il ne fait pas de doute que la réussite communautaire de cette localité se fait par opposition à l’échec ou l’inexistence de toutes les autres, selon un processus de distinction (les rivalités de voisinage et le prestige de la réussite motivant également).

 

Conclusion

Les motifs de création d’associations dans le nord-est du pays sont divers : réseaux d’habitants d’un village répartis sur le territoire national, volonté de faire contrepoids face aux exploitants forestiers s’accaparant outrageusement les richesses ou participation à des projets de développement. Toutefois, les motivations des villageois à propos de ces associations peinent à se départir d’une logique rentière, ponctuellement ou marginalement redistributive et très caractéristique de l’économie politique gabonaise. À ce titre, le projet de mise en place de forêts communautaires apparait comme davantage élaboré. S’il constitue une forme de management environnemental (par sa logique de projet et l’ingénierie social qu’il promeut), il vise une réintégration plus aboutie des problématiques croisant écologie et économie villageoises. La prise en compte des collectifs humains/non-humains locaux se présente ici suite à une élaboration allogène et adossée (non pas contradictoire) à l’exploitation forestière industrielle.

 

Notes

[1] Ne sera pas abordée ici la question des diasporas et réseaux transnationaux, où la solidarité et les logiques associatives sont des formes prépondérantes et largement documentées d’interrelations.

[2] Pour des développements sur cette notion, voir Jean-François Bayart (2006), L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, LXVIII-439p.

[3] http://www.itto.int/

[4] Ceci contribue à les impliquer auprès des populations concernées. Le niveau d’exigence est toutefois en-deçà de qui peut être désigné sous le vocable « RSE » (Responsabilité Sociale et Environnementale) et constitue plutôt un prolongement des logiques concessionnaires et paternalisantes qui ont caractérisé l’histoire de l’exploitation forestière et l’aménagement du territoire gabonais.

[5] Voir à ce propos, Achille Mbembe (2005), De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, XXXII-293p.

[6] Développement d’Alternatives Communautaires à l’Exploitation Forestière.

[7] Pour plus de précisions, voir : Cédric Vermeulen et Jean-Louis Doucet (éd. sc.) (2008), Les premières forêts communautaires au Gabon. Récits d’une expérience pilote, Gembloux, FUSAGx, 100p.

[8] Les noms de lieux et de personnes ont été changés.

[9] Voir : https://tropix.cirad.fr/FichiersComplementaires/FR/Afrique/MOABI.pdf

[10] Le regroupement de villages est l’entité administrative entre le village et le canton dans le découpage territorial du pays.

[11] Ces cultes magico-thérapeutiques sont pratiqués dans le cadre de sociétés initiatiques et sont considérés comme faisant partie du Bwiti.

Friot sur Hors-Série : se réapproprier le travail

Vous-a-t-on déjà parlé de la plateforme d’entretiens filmés Hors-Serie.net ? Si ce n’est pas le cas, il convient de corriger cette erreur au plus vite ! Car cette plateforme est une des sources importantes de réflexions dans lesquelles le Tamis puise références et inspirations depuis  2014, date de création du site internet, qui avait pris à l’époque son envol du nid protecteur d’Arrêt sur Images. Pourquoi cette petite histoire introductive sur les médias numériques indépendants ? Parce qu’il s’y passe de très belles choses et qu’on voudrait vous inviter à suivre tout cela de plus près.  Attention, vous entrez dans le monde des contenus payants, un monde un peu select direz-vous ? Peut-être, mais qui a le mérite de rémunérer les travailleurs et les travailleuses de l’information par voie directe et qui nous épargne des horribles publicités qui envahissent partout la toile. À l’heure où l’on parle de la mainmise des grandes figures de l’industrie française sur les médias et l’information, certain.e.s résistent encore et toujours à l’envahisseur en organisant leur métier, en se fédérant. Ainsi, le SPIIL – Syndicat de la presse indépendante d’information en ligne a été créé et certains sites se sont regroupés pour proposer des offres d’abonnement groupé : La presse libre.

Hors-Série.net fait donc partie de ce microcosme qui existe à notre plus grand bonheur, car les entretiens filmés que la plateforme propose sont d’une grande qualité. Ils traitent pêle-mêle de littérature, de cinéma, de sciences humaines et sociales, d’économie, de philosophie, de musique, de cultures numériques… en nous invitant à prendre un recul nécessaire sur l’actualité, tout en l’informant, par des chemins de traverse.

Sur le travail : entretien avec Bernard Friot

Actualité, organisation du travail, indépendance, critique informée, sciences humaines et sociales… Cette introduction qui semblait prendre la tangente permet finalement, à l’aide d’une pirouette, d’introduire l’objet de ce billet : un entretien filmé proposé par Judith Bernard avec Bernard Friot, sociologue et économiste, professeur émérite à l’Université Paris-Ouest Nanterre, à propos de son dernier ouvrage intitulé Vaincre Macron.

En quelques mots, la situation est posée : le sociologue du travail entend nous donner des clés pour vaincre la politique du nouveau Président de la République, qui s’est donné pour projet (entre autres) de transformer en profondeur l’organisation sociale et économique du travail (notamment par la réforme du Code du travail) afin d’embarquer la société française vers un futur de start-up nation (une vision qui se dit innovante, mais qui n’est pas si nouvelle que cela, en réalité).

Comme nous l’avions évoqué il y a quelques temps déjà, la pensée développée par Bernard Friot nous intéresse (parmi d’autres, il faut croiser ses sources !) car le Tamis s’est donné comme chantier de penser aux formes d’organisation du travail. Il s’avère que la rentrée d’automne 2017 a rendu ces réflexions d’autant plus actuelles et urgentes  que nous avons appris l’arrêt des deux contrats aidés dont disposait jusqu’alors l’association (quelques détails à ce sujet dans notre pli de rentrée). Ces contrats nous permettaient, depuis 2016, de développer nos projets et l’arrêt anticipé de ces aides nous a un peu miné le moral. Or Friot vient, dans cet entretien, replacer la question du travail dans une perspective historique et révolutionnaire qui redonne envie de lutter. Ce qui est bienvenu, par les temps qui courent.

Par ailleurs, cet universitaire est investi dans le champ associatif (via l’association d’éducation populaire Réseau Salariat) et le champ politique (dans les mouvements communistes puis de la France Insoumise), ce qui en fait une figure contemporaine de l’intellectuel de gauche (pour une discussion sur la figure de l’intellectuel, nous vous recommandons le livre de l’historien Gérard Noiriel « Dire la vérité pouvoir. Les intellectuels en question »). Entre analyse sociologique, critique sociale et propositions politiques, Friot offre une pensée riche et généreuse qui permet de donner matière à discussion et à débat.  C’est pourquoi ce billet propose la lecture de quelques extraits de l’entretien en ligne sur le site d’Hors-Série, afin d’alimenter les réflexions de tou.te.s sur le travail et, pourquoi pas, inciter à regarder l’entretien complet.

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Durant l’entretien, le sociologue rappelle qu’en se révoltant contre l’aristocratie à la fin du XVIIIème siècle, la bourgeoisie a permis de redéfinir l’organisation du travail en se fondant sur un idéal plus égalitaire que sous l’Ancien Régime. Cependant, cette organisation du travail était (et est toujours en grande partie) fondée sur une logique de mise en valeur du capital dont l’une des conséquences est l’indifférence de la classe dominante à l’utilité sociale de certaines activités : “Le critère de calcul de la valeur [par la bourgeoisie], c’est ce qui met en valeur le capital. […] Cela donne au champ du travail une acception à la fois indifférente à la valeur d’usage – On va appeler travail des activités extrêmement nocives – et en même temps une acception très réduite puisque toute activité qui ne met pas en valeur du capital n’est pas réputée être du travail.” (15min)

A parte : Au Tamis, on ne met pas en valeur de capital (ou alors pas beaucoup…) et pourtant, on travaille ! Si vous saviez… Et il nous semble parfois (on espère) que la valeur de nos activités mérite d’être reconnue.

L’enjeu est alors, selon l’universitaire, de substituer à la définition bourgeoise du travail (qui s’était auparavant substituée à la définition aristocratique du travail) une définition communiste du travail. Il explique durant l’entretien pourquoi le terme de communisme mérite selon lui encore d’être employé malgré/grâce à l’héritage du XXème siècle. En effet, durant le dernier siècle, les mouvements communistes ont permis les prémices d’une révolution du travail et une répartition nouvelle des richesses dont les réussites restent, à ses yeux, ignorées et méconnues. En 1946 en particulier, le régime général de sécurité sociale est mis en place par Ambroise Croizat et les militants de la CGT. Les allocations familiales sont alors considérées “comme un salaire, qui est dû aux parents en tant que parents et qui représente une production de valeur supérieure à celle d’un ouvrier spécialiste de la métallurgie”. Il ne s’agit donc pas d’une aide pour une charge calculée sur le coût de l’éducation des enfants, mais un salaire calculé sur une activité productive pour la société. Cette conception des allocations familiales constitue “une affirmation forte du changement du sens du travail” (18min).

On assisterait désormais à un épisode contre-révolutionnaire, qui tendrait à nier ces acquis, durant lequel le capitalisme reproduit des inégalités incompatibles avec la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789 : autrement dit, “tous les hommes naissent libres et égaux en droit”, dit le texte, mais dans la pratique, tout le monde n’a pas les mêmes droits économiques.

“Interdiction de tourner à droite” : Nouvel an en République Socialiste du Vietnam – 2014

 

Sur le salaire et les aides :

Pour Bernard Friot, “l’obsession de la classe dirigeante c’est d’en finir avec le salaire à la qualification personnelle: nous ne sommes pas des producteurs candidats à la souveraineté  sur la production. Nous sommes des mineurs économiques qui avons droit à du pouvoir d’achat.” (52 min) En agitant le foulard du pouvoir d’achat, nous serions détourné.e.s des véritables questions qui sous-tendent l’organisation actuelle du travail, notamment celle de la souveraineté des travailleurs et des travailleuses sur la production.

Il explique que les politiques de soutien au pouvoir d’achat reposent sur deux piliers économiques complémentaires d’un même système, qu’il s’agirait par là de reproduire, et non de remettre en question. (1) Le 1er pilier : “non contributif” ou “pilier de l’universel” repose sur l’idée de la solidarité avec les plus démunis, qu’ils soient chômeurs, malades, vieux etc. L’objectif est de leur fournir des aides qui ne seraient pas conditionnées à leur performance au travail : “il n’existe pas de cotisation fondatrice d’un droit” (on parle alors du RSA, des diverses allocations, du projet de revenu universel etc.). (2) Le 2ème pilier : “celui de la performance contributive” repose sur les contributions des travailleurs et des travailleuses investies sur le marché de l’emploi. Leurs performances sur le marché des biens et des services sert de base au calcul pour leur droit à un certain pouvoir d’achat : “travailler plus pour gagner plus”, en somme.

Ces deux piliers complémentaires, constitutifs d’une même pratique politique fondée sur le pouvoir d’achat, sont critiquables car ils reposent sur une division a priori de la société : il y aurait des besoins ou des populations qui relèveraient de l’un ou l’autre pilier. C’est-à-dire qu’ “il y a cette division entre les performants, ceux qui réussissent, et puis ceux qui ne sont rien”, dit le sociologue en faisant référence à l’actualité et aux paroles d’Emmanuel Macron. Il ajoute que, l’existence d’un revenu non-contributif destiné à une certaine catégorie de population entraine une stigmatisation, car dans l’imaginaire commun, les aides “c’est quand même le signe de la fainéantise” (54min).

Contre la victimisation des “jeunes” et les distorsions de l’économie sociale et solidaire

Bernard Friot met en perspective le développement de l’économie sociale et solidaire en rappelant qu’elle s’intègre dans le cadre du marché des biens et des services d’une économie capitaliste. Il nous amène donc à réfléchir sur ses modalités d’organisation et les contrats qui y sont proposés, notamment pour les jeunes (services civiques etc.) : “On invoque la citoyenneté pour faire bosser les gens, pas cher, dans l’économie sociale et solidaire. Ça c’est la marge que le capitalisme s’octroie… économie sociale et solidaire qu’il pille d’ailleurs, parce que la valeur produite est largement pillée par le cœur du capitalisme” (56min).

Il rappelle en effet que l’économie sociale et solidaire fonctionne dans une organisation de marché, avec des fournisseurs, des prêteurs. Lorsque l’on remonte les chaînes de financement, on trouve toujours des structures capitalistes qui injectent de l’argent et le font fructifier, sur des projets pour lesquels les risques ont été préalablement écartés, grâce à des financements initiaux venus des aides de l’État. Pour lui, l’aide destinée au secteur de l’économie sociale et solidaire “c’est aussi un moyen [pour le capitalisme] de ne pas assumer les premiers moments difficiles de la mise en place d’un nouveau produit.”

Il revient alors sur le premier pilier des politiques basées sur le pouvoir d’achat, “un premier pilier de ressources qui se construit à partir des jeunes, pour l’essentiel”. Le dialogue qui s’ensuit avec Judith Bernard est particulièrement riche d’enseignements :

“– [B. Friot] Les choses démarrent avec Raymond Barre et le “Plan Jeune” en 1977, et c’est toujours la même séquence : il s’agit de dire qu’une population est en difficulté.

– [J. Bernard] C’est de la victimisation en fait. […] Le coup du taux de chômage des jeunes : la grosse arnaque ! ça c’est très éloquent pour montrer comment on construit une catégorie sociale en victime pour ensuite pouvoir lui donner des espèces de “sous-droits”. On va lui créer des contrats aménagés sur mesure, pour des victimes. J’explique : sur le taux de chômage des jeunes sur lequel on nous rebat les oreilles en nous disant “1 jeune sur 4 est au chômage”, ce n’est pas vrai. Ce n’est pas 1 jeune sur 4 qui est chômeur parce qu’il y a 70% des 18-25 ans qui sont étudiants, donc eux ne sont pas des actifs. Donc ce sont chez les 30% restants, ceux qui ne sont pas étudiants, que l’on peut en effet observer ce taux de chômage de 1/4. […] Mais pourquoi la bourgeoisie, le capital, a intérêt à fabriquer ce taux absolument exorbitant de 25% de chômeurs chez les jeunes? Parce qu’on va leur faire des petits contrats bien humiliants et bien dégradants pour leurs droits. Ils vont rentrer dans l’entreprise avec un sous salaire, avec des sous-droits. Mais ils en ont tellement besoin parce que ce sont des victimes… Pardon, c’est un peu caricatural, mais on était sur cette idée là…

– [B. Friot] C’est l’impôt de solidarité. Le premier pilier est fondé sur ça. Il y a un drame dans la jeunesse : “Mieux vaut le petit boulot que rien du tout”. Alors on a inventé les TUC [Ndlr : Travaux d’Utilité Collective lancés par le gouvernement Fabius], les SIVP [Ndlr : Stages d’Insertion dans la Vie Professionnelle], ça c’est les années 1980. Le contrat emploi solidarité, toujours pareil, ça c’est Rocard, le contrat emploi jeune, c’est Jospin… Aujourd’hui, les services civiques, les volontariats, les stages. On a complètement disqualifié l’embauche. […] Baudelot et Establet l’ont montré dans un ouvrage qu’il faut lire et relire, qui s’appelle “Avoir 30 ans en 1968 et en 1998” : ils montrent qu’en l’espace de 30 ans, le salaire à 25 ans a chuté de moitié en monnaie constante. On est là dans un effondrement de la jeunesse, à qui, du coup, on a cassé la gueule. Quand vous victimisez une population, évidemment vous allez lui casser la gueule en tant que porteuse d’une qualification.” (57min)

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Après ces extraits de l’entretien d’une heure et demi entre Bernard Friot et Judith Bernard, du site Hors-Série.net, comment relire l’actualité du Tamis? Probablement en écoutant la réponse que fait le sociologue à son intervieweuse quand elle lui demande (vers 1h11) comment faire pour transformer ces analyses sociologiques et économiques en slogan et, par la suite, comment agir… “Il s’agit de sortir de la plainte et de la dénonciation.”

Aller, au turbin les T’ami.e.s ! On a un monde à inventer.

 

Note : pour aller plus loin, la revue Ballast propose la lecture (en accès libre) d’un long entretien avec Bernard Friot. C’est ici.

 

S’attabler, discuter, se positionner et boire du thé – Ateliers Tables Basses 2016

Depuis plus d’un an, le plus régulièrement possible, les Tami.e.s s’attablent, discutent, débattent et réfléchissent ensemble lors d’ateliers Tables Basses. Ces tablées – qui ne sont pas nécessairement basses, mais toujours conviviales ! – sont pensées comme des espaces de réflexion théorique permettant de consolider la posture professionnelle et scientifique du Tamis. Notre souhait est de produire des principes et lignes directrices permettant de tamiser les projets que nous menons. Quels sont les termes des projets dans lesquels le Tamis s’engage ou qu’il propose ? Selon quelles méthodologies ? Quel est le positionnement théorique, politique et moral que se donne l’association en tant que collectif de travail ?

Prendre le temps de réfléchir à ce qui nous meut, mettre nos idées à l’épreuve des actes, expérimenter, améliorer le fonctionnement du collectif, construire et partager une pratique commune sans se prendre les orteils dans la table basse (parce que ça fait mal) : tel est le défi !

 

Le Tamis : un compagnon critique

Nous envisageons Le Tamis comme un « compagnon critique »[1] de ses publics et de ses partenaires. Praticien d’une critique liminale, exercée en chemin aux côtés de ses différents acteurs, l’association est à la fois concernée par les questions posées dans les milieux professionnels et sociaux où elle intervient, et capable de prendre du recul vis-à-vis de ces mêmes enjeux. Cette posture, à la lisière entre engagement et distanciation critique, qui favorise l’ouverture d’un espace de respiration quand le quotidien saisit et happe les personnes, permet à la fois de susciter la réaction, la discussion, l’étonnement et la réflexion sur ce qui « va de soi », et qui, parfois, pose pourtant question.

Voilà pourquoi nous n’hésitons pas à « taquiner la raison »[2] et à appuyer, avec intelligence et sensibilité, « là où ça fait mal » tant pour nos interlocuteurs que pour les tami.e.s investi.e.s et producteur.ice.s de la critique. Cette réflexivité sur les situations, que nous proposons de mettre en place au Tamis et au dehors, est pour nous une force motrice accompagnant « le faire », tout en garantissant une forme d’indépendance.

Nous ne nous positionnons pas en experts à même de formuler des recommandations ou des vérités sur les mondes sociaux, en surplomb des personnes avec lesquelles nous travaillons ou auprès desquelles nous intervenons. Nous proposons plutôt des outils de réflexion collective, qui viennent s’ajouter aux savoirs et à l’expérience des acteurs, pour formuler leurs propres solutions.

 

Désenchantement et ré-enchantement

Les théories des sciences sociales, qui favorisent la distanciation, peuvent parfois engendrer un certain désenchantement du monde et du réel. Si la critique peut être émancipatrice, elle peut aussi avoir un effet démobilisateur. C’est pourquoi, nous envisageons le ré-enchantement du réel comme une étape systématique du travail élaboré au Tamis mais aussi comme une marque de fabrique, caractéristique de notre positionnement et de notre démarche.

Cette dynamique ré-enchanteresse s’appuie entre autres sur l’expression artistique et sensible de l’expérience collective de décentrement proposée par le Tamis. Anthro-poètes en devenir, notre ambition est alors de travailler et d’explorer la part créative qui est en chacun de nous et de favoriser la diffusion d’une pratique saltimbanque, d’enchantement critique et d’éducation populaire.

Après cette première année de Tables Basses, il nous reste à préciser les modalités de ce ré-enchantement.

 

Un partenaire critique pour les entrepreneurs de développement ?

Les partenariats avec des institutions de coopération internationale et de développement, représentent une part importante de l’activité économique actuelle et potentielle du Tamis. Pour autant, ils ne constituent pas sa raison d’être et ne subordonnent donc pas les ambitions collectives du Tamis à des impératifs contextuels et stratégiques. Ce sont avant tout des situations de collaboration bonnes à penser, afin de mettre à l’épreuve le compagnonnage critique que nous souhaitons exercer.

Ce champ d’action suscite des réflexions éthiques et politiques majeures, liées aux travaux universitaires de l’anthropologie du développement, des post-colonial studies, etc., dont nous souhaitons nous nourrir.

Ce qui détermine la possibilité ou non d’une collaboration avec le Tamis est un arbitrage, discuté collectivement, sur la capacité de l’association à mettre en œuvre, dans les faits, le compagnonnage critique qui nous tient à cœur. Ainsi, dans le « marché du récit » ou de l’évaluation de projet, nous nous positionnons sur des collaborations après évaluation collégiale des partenariats proposés, sur des critères classiques de faisabilité (économiques, temporels, etc.) mais également éthiques et politiques. Dans ce cadre, la discussion au sein du collège Sciences & Techniques, via la tenue des ateliers Tables Basses, fait office de boussole critique de la structure.

L’idée a été évoquée de mettre en place un protocole de recherche clé en main qui permettrait de tamiser les commandes adressées au Tamis ou les propositions que nous serions amené.e.s à formuler dans ce champ. Ce dispositif type permettrait d’adresser rapidement des propositions de reformulation des commandes en adéquation avec les lignes et principes directeurs du Tamis, permettant les conditions d’une collaboration et non d’une prestation. Il s’agit donc de négocier les termes des travaux à réaliser ensemble, à partir d’un cahier des charges correspondant aux critères cités et écartant de fait l’exécution d’une commande qui n’y souscrirait pas.

Nous souhaitons développer cette posture de travail en partenariat auprès d’autres champs professionnels avec lesquels nous sommes amenés à travailler et dont il nous reste encore à analyser plus finement les enjeux : les institutions éducatives, d’animation, l’univers de la formation, les institutions de la production artistique ou encore l’évènementiel culturel etc. D’autres ateliers Tables Basses serviront de cadre de réflexion sur ces thématiques.

 

Références qui nous ont portées lors de nos tablées :

  • Boltanski Luc, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009.
  • Fassin Didier, « Une science sociale critique peut-elle être utile ? », Tracés. Revue de Sciences humaines, #09, 30 Novembre 2009, pp. 199‑211.
  • Lézè Samuel et Masure François, « Taquiner la raison », L’Homme, n°184 ; 2007, p. 191-201.
  •  Tyler Stephen A. « Post-modern ethnography : From document of the occult to occult document » in Clifford James et Marcus George E., Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, University of California Press, 1986 : 99-122.
  • Cousin Olivier et Rui Sandrine, « La méthode de l’intervention sociologique », Revue française de science politique, vol. 61, no3, 8 Juillet 2011, pp. 513‑532.

 

Notes :

[1] Fassin Didier, 2009, « Une science sociale critique peut-elle être utile ? », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 09, pp. 207.

[2] Lézé Samuel et Masure François, « Taquiner la raison », L’Homme, n°184, 2007, p. 191-201.

Image : Nicolai Abilgaard, Philoctète, 1775

Un an de Tables basses : Premier bilan.

Les Ateliers Tables Basses sont des rencontres organisées en cycles thématiques annuels au cours desquelles les Tami.e.s réfléchissent collectivement sur l’action et la pensée produites au Tamis, textes de recherches en sciences sociales à l’appui. Ce sont des espaces et des temps privilégiés de réflexion sur « ce qu’il nous meut » de faire, pour continuer d’avancer collectivement.

En 2016, nous nous sommes regroupé.e.s 5 fois, entre les mois de mai et novembre. A chaque fois un texte choisi par les animateurs de l’atelier était envoyé aux participant.e.s quelques semaines en amont de la séance. Les textes étaient choisis selon les thèmes convenus par tous et toutes lors de la séance précédente.

Initialement, trois thématiques principales avaient été dégagées pour l’année 2016 : la question du style et des formats de nos productions, celle de la position du chercheur et de la recherche en sciences sociales dans la société, et enfin la question de la place et du statut des récits et paroles recueillis et produits au Tamis. A partir de la seconde séance, nous nous sommes surtout penché.e.s sur la seconde thématique qui nous est apparue comme étant à la base du reste.

Ce billet se veut être un premier résumé des discussions et réflexions menées tout au long de l’année.

– Séance 1 : 1er mai 2016.

Discussions autour du texte de Stephen A. Tyler, « L’ethnographie postmoderne : du document de l’occulte au document occulte », in Writing Culture. The poetics and politics of ethnography. Clifford & Marcus, 1986, traduction d’Emir Mahieddin.

Ce premier texte fut l’occasion de réfléchir sur les liens et relations entre la forme et le fond de nos productions, entre poésie, littérature et sciences sociales. Au cours des échanges, il nous est apparu clair que le désenchantement que peuvent produire les sciences sociales doit s’accompagner d’un élan ré-enchanteur systématique dans l’action du Tamis. Cette dynamique ré-enchanteresse peut prendre plusieurs formes dont celles de l’exploration de la part créative qui est en chacun de nous et l’expression artistique et sensible des thématiques abordées.  Anthro-poètes, anthro-artistes, anthro-créateurs, nous choisissons au Tamis de mêler les approches des arts et techniques et des sciences sociales pour produire des savoirs hybrides riches de l’enchevêtrement de ces différentes pratiques. L’objectif de notre démarche est, à travers ces différentes formes d’expression, de provoquer un questionnement à la fois éthique et réflexif auprès des membres du Tamis comme vers l’extérieur.

– Séance 2 : 2 juin 2016.

Discussions autour du texte de Didier Fassin, « Une science sociale critique peut-elle être utile ? », Tracés. Revue de Sciences humaines, #09, 30 Novembre 2009, pp. 199‑211.

Cette séance nous a conduit à aborder le rôle et la posture éthique et politique du Tamis vis-à-vis de ses partenaires ou clients. A la lumière du texte nous envisageons l’association comme « un compagnon critique » (Fassin, 2009 : 207) pratiquant et proposant une critique liminale, tel un « étranger de l’intérieur » (Fassin, 2009 : 208).  Assumer plus franchement cette posture, ne fait pas pour autant du Tamis un « expert » qui formulerait des recommandations. Nous souhaitons plutôt proposer des outils de réflexion sans hésiter à susciter la réaction de nos interlocuteurs et nous nous en remettons à leur expertise pour formuler leurs propres solutions à leurs « problèmes ».

– Séance 3 : 3 juillet 2016 :

Discussions autour du texte d’Olivier Cousin et de Sandrine Rui, « La méthode de l’intervention sociologique », Revue française de science politique, vol. 61, no 3, 8 Juillet 2011, pp. 513‑532.

Le contenu des discussions de la séance du mois de juin nous a conduit à nous pencher sur la méthodologie de recherche proposée par Alain Touraine et ses collaborateurs dans le but éventuel de se l’approprier, et, dans tous les cas, de nourrir notre réflexion en cours. La dimension collective et participante mais aussi l’ambition d’auto-analyse par les acteurs eux-mêmes de leurs pratiques proposés par cette méthodologie est intéressante et compatible avec les envies du Tamis. Le texte étant très théorique, nous restons néanmoins sur notre faim quant aux retours d’expériences des chercheurs ayant pratiqué cette méthode. Par ailleurs, l’accent porté sur la mise en évidence des conflits intra-groupes nous apparait trop compliqué à gérer en pratique et nous conduit, en fin de séance, à discuter de situations vécues au Tamis de gestion de conflits au sein de groupes auprès desquels nous sommes intervenus.

– Séance 4 : 4 Octobre 2016

Cette quatrième séance fut l’occasion d’un premier bilan des discussions engagées jusque-là. Pour cela les deux animateurs des ateliers proposèrent aux participant.e.s un texte en guise de bilan. L’objectif était de continuer à échanger sur, et de valider les différents points discutés depuis le mois de mai. La lecture du texte nous a conduit à discuter de notre positionnement vis-à-vis de la sociologie critique, des débats entre théories relativistes et déterministes et des visions particulières du monde auxquelles renvoient ces deux approches. Une des conclusions des discussions porte sur la posture pédagogique du Tamis dont la volonté finale serait l’apprentissage, la pratique et l’expérimentation de la réflexivité des personnes auprès desquelles nous intervenons. Autrement dit, il s’agit de faire prendre conscience à tout un chacun de nos points de vue situés. A propos des débats théoriques entre relativisme et déterminisme, un texte est proposé à la lecture lors de la prochaine séance.

– Séance 5 : 24 novembre 2016

Discussions autour du texte de Luc Bolstanski , « Sociologie critique et sociologie pragmatique de la critique », in De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation. Paris, Gallimard, « NRF Essais », 2009 : 39-82.

Dans ce chapitre, l’auteur présente à la fois la sociologie critique bourdieusienne et la sociologie de la critique ou pragmatique de la critique à laquelle il se rattache lui-même et qu’il a contribué à promouvoir et développer. L’objectif était alors pour nous de pouvoir cerner comment ces deux approches articulent la description sociologique et la critique sociale et de voir comment s’en inspirer et s’en nourrir au Tamis. Nos discussions ont surtout porté sur notre rapport à l’émancipation. Le Tamis a-t-il l’ambition d’être un vecteur d’émancipation pour les personnes auprès desquelles elle intervient ? Si tel est le cas comment mettre en pratique cette ambition ?

Nous tombons rapidement d’accord sur le fait que nous ne souhaitons pas nous ancrer dans la démarche surplombante et « brutale » de la sociologie critique, même si une de nos ambitions principales est de transmettre les outils de la sociologie à un plus grand nombre. Se pose ensuite la question des moyens de l’émancipation à laquelle nous prétendons à travers nos actions. Des pistes sont lancées autour de l’intention de « faire se déplacer les personnes de leur quotidien », leur faire faire un pas de côté, à travers nos interventions, en s’intéressant et questionnant par exemple à ce qui fait « débat » chez eux, comme le soulève Boltanski. Nous revenons alors à des discussions autour de la portée émancipatoire de la réflexivité en sciences sociales.

 

Une des ambitions de cette année d’ateliers concernait l’écriture de lignes directrices du Tamis (nous n’osons plus l’appeler manifeste…), permettant de présenter les orientations et finalités intellectuelles et politiques de nos actions. Dans les mois qui viennent, le premier jet de texte du mois d’octobre devra être repris et complété afin de tirer partie de cette année d’ateliers et de finaliser l’écriture des lignes directrices de l’association.

Photo à la une : Giancarlo Neri sculpture of table and chair, Hampstead Heath 2005 * Photographer: :User:Justinc {{cc-by-sa-2.0}}

Intervention hybride – Le Tamis à Bruxelles

Le 10 juin 2015, le Tamis a fait son coming out international et en est encore troublé. [Ce trouble explique peut-être le délai de livraison extravagant de ce billet visant à restituer l’expérience !]

C’était en Belgique, sur le campus de l’Université Libre de Bruxelles, lors de la Journée Arts et Sciences sociales organisée par le collectif AHA – Atelier d’Hybridations Anthropologiques, fraîchement né dans les locaux du Laboratoire d’Anthropologie des Mondes Contemporains. Alors que l’arrivée du printemps nous rappelle l’effervescence de cette journée de rencontre inédite, il est temps de revenir sur cet évènement marquant dans la vie du Tamis.

Interrogeant le “devenir hybride” des initiatives à la lisière entre les sciences sociales et les arts, l’AHA demandait aux participants “de décrire, de relater les aventures heureuses (plaisir, découverte, partage) et malheureuses (conflit, échec, résistance) qu’ils ont vécues durant la réalisation de leur projet.” Le Tamis, qui, depuis sa création, n’avait jamais eu l’occasion de se présenter dans une enceinte universitaire, a proposé de mettre en mots et en images son récit de vie — à l’image des récits que l’association recueille à travers ses activités, en France et de part le monde. Ce récit a été raconté à quatre voix, préservant autant que possible la réalité complexe et bouillonnante de la vie d’un collectif, dans un jeu joyeux et un nous résolument pluriel, au gré des anecdotes marquantes et des blagues sérieuses.

Nous avons retranscrit ici l’introduction de cette intervention, lue par Laura Spica. Et vous trouverez en bas de page un montage composé de l’enregistrement de notre carte blanche d’une heure, accompagnée du diaporama projeté devant l’audience. À vous désormais de naviguer entre ces images et ces mots !

« Il y a quelques semaines, lorsque l’invitation nous a été faite, nous avons projeté de présenter une sorte de work in progress d’un projet qui nous semblait le mieux se prêter à une discussion raisonnée sur l’hybridation dont il est question aujourd’hui. Mais le work n’a guère progressé dans l’intervalle et se trouve toujours à l’état (dis)cursif – Vestiges d’un naufrage qui n’a jamais eu lieu, peut-être en parlera-t-on une prochaine fois, inch’allah.

Et donc cette carte blanche présente pour nous l’opportunité d’un exercice réflexif sur les pratiques, les identités, les questionnements qui sont au cœur de ces démarches, que l’on serait tentées de dire « croisées », puisque la première définition de l’adjectif « hybride », c’est…

« Qui provient du croisement naturel ou artificiel de deux individus d’espèces, de races ou de variétés différentes » ex : Les mulets sont des animaux hybrides.

… mais qu’à la fois, on pourrait aisément les rapprocher de la seconde définition, plus linguistique :

« Mot dont les éléments sont empruntés à des langues différentes » par ex : Bicyclette, formé du préfixe latin [bis], du mot grec qui a donné cycle et d’un suffixe de diminutif français -ette. Nom hybride.

… et que finalement, le sens figuré de l’adjectif nous plonge irrémédiablement au cœur du schmilblick :

« Qui n’appartient à aucun type, genre, style particulier, qui est bizarrement composé d’éléments divers » avec pour synonymes Mélangé, Bâtard, Mâtiné, Panaché, Métis,  Hétéroclite, Composite, Corniaud – qui a lui-même pour synonymes Bête, Sot, Ballot.

Parties du postulat que nous sommes légion à se reconnaître dans cette impossible définition toujours par défaut, toujours en miroir, en contre-jour, en négatif de photo, en plein ou en creux, en mot, par référence, on propose donc de mettre cette carte blanche à disposition du débat d’idées et de la gribouiller joyeusement ensemble pour tenter de trouver des façons de définir ces postures et ces productions en propre, dans leur hétérogénéité, et modestement, en restituant à nos démarches communes la part de plaisirs et de désirs qui les guide et qui semblent le plus souvent injustifiables – inavouables ?

Pour planter le décor et entrer dans le vif du sujet, Le Tamis est l’émanation toujours provisoire et mouvementée d’un cheminement collectif un poil erratique qui a pour sous-titre « Ce qui nous meut », puisque d’abord guidé, poussé, mis en marche, mû, donc, par des nécessités individuelles mises en commun de s’armer d’une langue pour dire le monde de manière à le rendre supportable.

Après bien des étapes, que nous allons vous raconter, à cet instant T – ou A, ha – Le Tamis est un collectif marseillano-bruxellois et plus si affinités fondé par des socio-anthropologues du changement social, et qui rassemble aujourd’hui des personnes qui travaillent dans la recherche en sciences sociales, l’écriture et le jeu théâtral, l’illustration, l’écriture littéraire, le cinéma documentaire, le graphisme, l’édition… Ce joli monde est rassemblé par l’intérêt et le goût partagé de raconter et de transmettre, à travers différentes démarches méthodologiques, différentes formes et supports restitutifs, des expériences ordinaires et des situations que nous, anthropologues, appelons des « terrains », et de les présenter comme des matériaux qui donnent à découvrir, à comprendre, à connaître, à apprendre, à s’émouvoir, à bousculer ses idées, à rêver d’être un autre, ou à rien.

Remarquez que je présente les membres du collectif à travers ce qu’ils font et non pas l’étiquette socio-professionnelle par laquelle on serait bien aise de les classer parmi les artistes ou les scientifiques. Car si se définir, s’identifier, se reconnaître, déterminer des identités individuelles et collectives, les instrumentaliser selon les circonstances et les négocier quand on nous les assigne, est au cœur du propos aujourd’hui à travers la question de l’hybridation des pratiques, des démarches, des productions – épaisse affaire – il reste que se définir par le faire, en faisant, est encore la posture qui nous laisse le plus de marge de manœuvre identitaire, qui nous laisse le plus de mains libres et surtout le choix d’être, en faisant, ce que l’on veut – d’ailleurs, qui s’en soucie ?

Ces dernières années, on a surtout travaillé ensemble à recueillir et présenter des récits de vie, des récits d’expériences ordinaires ou extraordinaires, puisqu’on estime que ces constructions narratives à la première personne du singulier recèlent des clés de lecture des mondes sociaux par le bas, par l’intime, qui permettent à chacun de saisir une complexité qu’il est difficile d’appréhender et de partager largement dans une langue savante. Entre autres, et pour faire vite.

A notre tour, et pour la première fois, nous allons nous prêter à cet exercice auquel nous convions les personnes dont on guide et recueille les histoires. Afin de partager avec vous quelque chose de notre cheminement et de nos questionnements hybrides, nous allons vous brosser le récit du Tamis, des t’amies – un récit singulier à la première personne du pluriel.  »

On embauche !

Un.e Assistant.e / Technicien.ne

Cet automne 2015, le Tamis crée un poste de travail à temps partiel pour venir en appui aux différentes charges fixes de travail de l’association, tant sur les projets en cours que sur les prestations proposées.

Ce poste polyvalent correspond idéalement à une première expérience professionnelle – il faut bien commencer ! – pour un.e jeune diplômé.e en sciences sociales, que l’équipe du Tamis accompagnera et formera à ses outils. Nous avons à cœur d’offrir l’opportunité d’une première expérience de travail et en assumons la charge de formation et d’accompagnement inhérente. L’offre de poste est également et bien évidemment ouverte à des profils plus aguerris et adaptable en fonction des qualifications, savoir-faire et motivation. Toutes les candidatures seront examinées avec beaucoup de soin, considérant que cette occasion de recrutement est éminemment celle de rencontres et d’échanges avec des personnes intéressées et stimulées par les travaux et propositions du Tamis et se reconnaissant dans les valeurs que nous portons.

D’une durée de 6 à 12 mois, ce poste a vocation à évoluer en fonction des profils et des projets.

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