Archives de catégorie : Caisse à outils

La “caisse à outils” est une rubrique d’articles de fond dans lesquels le Tamis façonne ses outils méthodologiques et épistémologiques. Elle est alimentée dans la continuité des discussions émergeant des ateliers table basse organisés par le collectif Le Tamis à Marseille.

Le suicide comme résistance : Les femmes Bidoun au Koweït, double violence, double victimisation

Crédit : Belal Al-Fadhli. Les bidoun l’appelle “la route de l’appartheid”. Cette route sépare Taima, sur la gauche, du quartier résidentiel d’Al-Naim, à droite.

Autrices :

Hadia Al-Aonan, hadal3onany@gmail.com

Marion Breteau (en italiques), marionbreteau@hotmail.fr

(english version following)

Hadia Al-Aonan étudie l’anthropologie au Koweït. Alors qu’Hadia prenait son premier cours d’introduction à l’anthropologie avec moi, j’ai rapidement remarqué son engouement pour les questions relatives au féminisme, au droit des femmes mais aussi et surtout à la question épineuse des bidoun, une communauté apatride qui réside au Koweït. Après avoir échangé de nombreuses fois à ce sujet, nous avons voulu réfléchir à une manière de diffuser la voix des bidoun au-delà des frontières koweïtiennes pour montrer à quel point il s’agit d’une question plus large. En effet, de nombreux bidoun tentent d’obtenir un droit d’asile à l’étranger, et notamment en France : pour 2018, l’OFPRA (l’Office Français de Protection des Réfugiés et Apatrides) recensait 46 réfugiés bidoun sur le territoire[1]. Hadia est elle-même bidoun, et vit toutes sortes de violences liées à sa condition. Comme elle le dit : “la violence d’État commence à la maison”. C’est ce que nous avons tenté de décrire dans cet article, en nous concentrant sur un aspect particulier : les phénomènes de suicide au sein des femmes bidoun qui, malgré leur récurrence, demeurent un impensé social. Autant de problèmes systémiques qui lient politique, histoire, rapports de genre et violence d’État. – Marion Breteau

Fig. 1 – Acte de décès de l’arrière-grand-père d’Hadia Al-Aonan délivré en 1970 par le ministère de la santé koweïtien, dont la nationalité est indiquée comme koweïtienne.

 

Le bidounisme comme identité

La question « Qui sont les bidoun ? » m’a toujours hantée. Chaque fois que je commence à écrire ou à parler de ce sujet, je dois repasser par la case départ et le point zéro, que je n’ai pas quitté depuis plusieurs années. Aussi, pour la centième fois, je réponds à cette question par une réponse courte et une phrase clé pour ce que j’appellerai le Manifeste bidoun. En arabe, le mot bidoun signifie littéralement “sans”, sous-entendu sans nationalité.

Les autorités koweïtiennes ne reconnaissent pas automatiquement la nationalité koweïtienne aux personnes nées sur le territoire. Ce problème a pris de l’ampleur en 1961, lorsque le Koweït a obtenu son indépendance de l’occupation britannique. À cette époque, près d’un tiers de la population s’est vu refuser la nationalité, en raison du manque d’éducation, d’information ou d’intérêt pour les lois sur la nationalité de la part de plusieurs tribus bédouines. Il est très probable que la communauté bidoun d’aujourd’hui descende de ces tribus. Au fil des ans, le système de demande de naturalisation a été compliqué par le système étatique en raison de soupçons selon lesquels les bidoun seraient des étrangers cherchant à bénéficier des bénéfices de l’État-providence. L’opinion publique les tient également pour responsables d’avoir apporté de l’aide à l’invasion irakienne en 1990. Progressivement, la communauté s’est organisée. Créé en 2010, le Comité Bidoun, organe central de traitement du statut des personnes en situation irrégulière, est une administration publique censée résoudre les problèmes de nationalité en accordant le statut de citoyen à ceux qui y ont droit. Cependant, très peu de bidoun ont pu bénéficier de ce processus, le comité affirmant régulièrement et sans fondement qu’ils appartiennent à une autre nationalité[2]. Aujourd’hui, le nombre de bidoun au Koweït est inconnu. Les autorités estiment qu’ils sont environ 100 000. Ce chiffre, s’il est pertinent, est d’autant plus frappant que la population nationale totale est de près de 3 millions d’habitants[3].
Fig. 2 – Taima, Koweït, 19 novembre, 2023. Crédit : Hadia M. Al-Aonan. Taima et Sulaibiya sont des zones où des maisons ont été initialement construites par le gouvernement pour les bidoun militaires (cf. Shahrokni N. et Sofos S. A. (2022), “Kuwait City and its Fragments”, blog du LSE Middle East Centre : https://blogs.lse.ac.uk/mec/2022/04/05/kuwait-city-and-its-fragments/). Ce sont des quartiers pauvres qui, en raison des conditions de vie et des services qui y sont installés, sont rapidement devenues connus sous le terme de kirbi (bidonvilles). J’ai pris cette photo un soir, alors que j’étais assise dans la cour de ma maison. Cette vue attire mon attention à chaque fois que je la regarde. Elle montre la maison du voisin construite au-dessus de la mienne. Il l’a bâtie sur notre maison parce que l’espace au-dessus de la sienne n’était plus suffisant. Les maisons à Taima sont très petites et ne peuvent pas accueillir tous les membres de la famille. Notre voisin a récemment marié l’un de ses fils, ce qui a nécessité l’agrandissement de leur maison pour le nouveau couple. En raison de la promiscuité, je sais beaucoup de choses sur cette famille. Je sais qu’ils ont un enfant ; je sais quand ils se disputent ; je sais quand il faut changer la lumière de la salle de bain. Parfois, j’ai l’impression que nous vivons tous ensemble, sans aucune intimité.

Ces faits historiques et ces chiffres ne m’ont jamais suffi, car parler de “sans” nationalité n’est qu’un aspect d’une série de manques dont la communauté bidoun souffre. Je vais donc compléter cette série en mentionnant que les “sans” sont aussi des “sans-éducation”, “sans soins médicaux”, “sans logement”, aboutissant à une forme de discrimination généralisée que l’on pourrait appeler le bidounisme. Le bidounisme entoure la personne bidoun depuis son premier moment sur terre, avant qu’elle ne s’en rende compte, et jusqu’à sa fin. Mais cette forme d’oppression, le bidounisme, est aussi une identité : si je devais un jour obtenir la nationalité koweïtienne ou n’importe quelle autre, les violences et les discriminations quotidiennes qui me marquent depuis l’enfance ont forgé une identité et une sensibilité qui est la mienne, et dont je ne pourrais me démettre.

La culture koweïtienne impose une logique hiérarchique au sein de la famille, qui se voit renforcée chez les bidoun pour des raisons surtout économiques. Les familles bidoun favorisent effectivement l’éducation des hommes, notamment pour s’assurer de possibilités de migration (via l’asile), qui est elle-même perçue comme plus acceptable pour les hommes (voyager, en tant que femme, requiert effectivement qu’un homme de sa famille lui donne son aval ne serait-ce qu’informellement, voire qu’il l’accompagne). Un homme est considéré comme le soutien financier de la famille, et donc d’une ou plusieurs femmes (épouse, parentes, enfants). À ces rapports de dépendance s’ajoutent les possibilités d’emploi, qui diffèrent également entre hommes et femmes. Devenir réceptionniste, ce qui n’exige pas plus qu’un diplôme d’études secondaires, permet aux femmes de s’insérer dans le marché du travail, mais en échange d’un salaire qui reste faible. L’emploi le plus populaire parmi les femmes bidoun est l’enseignement dans des centres éducatifs pour donner des cours du soir. Comme ce secteur comprend uniquement des femmes, ceci permet de s’assurer d’une certaine respectabilité. Le fait qu’un certain nombre d’entre elles ne conduisent pas leur permet de travailler dans ces centres puisqu’ils ne sont pas très éloignés de leurs lieux de résidence (dans d’autres cas, elles ont besoin d’une personne pour les conduire).

Fig. 3 – Taima, Koweït, 19 novembre 2023. Crédit : Hadia M. Al-Aonan. J’ai pris cette photo en rentrant chez moi après une journée à l’université. Voici à quoi ressemblent les maisons vues de l’extérieur. Elles sont faites de briques et de taule, arrangées par leurs habitants. Le matériau principal est un fer léger et bon marché que les bidoun utilisent parce qu’ils n’ont pas les moyens de construire une maison dans des matières plus solides. Initialement, les maisons sont conçues pour n’avoir qu’un seul étage et ne peuvent pas supporter un poids important sur le dessus.

 

Le suicide : une préoccupation sociale et culturelle

Ces dernières années, l’évocation des bidoun a été liée, d’une manière ou d’une autre, à des suicides successifs. Je ne peux pas parler de l’attachement émotionnel que la société, avec toutes ses composantes, a créé en lien avec le suicide, sans mentionner Badr Al-Fadhli. Badr, un jeune homme d’une vingtaine d’années, est apparu dans une courte vidéo dans laquelle il pleurait la mort du jeune Ayed avec un poème politique alors qu’il quittait ses funérailles[4]. Badr s’est suicidé environ un an après cette vidéo, en novembre 2019. Il a laissé un message que nous pensions être destiné à Ayed. Il s’agissait en fait d’un message nécrologique en hommage à toutes les personnes bidoun qui ont commis un suicide.

Il n’est pas possible de parler des bidoun sans mentionner ces incidents, qui témoignent de la tragédie et de la gravité de cette question, mais aussi de la nécessité de mettre fin aux souffrances. C’est devenu une habitude de parler de ce sujet face à des réactions ignorantes, des remarques déplacées, voire pas de réaction du tout. Mais la question qui a tourné en rond et qui continuera à tourner dans les esprits est la suivante : existe-il des cas de femmes bidoun qui se sont suicidées ? Existe-il des cas qui n’ont pas été signalés ? Comment la culture, la société et l’histoire politique expliquent-elles le fait que des femmes se suicident ? L’insistance sur le cas des hommes dans les médias, nous pousse effectivement à nous demander s’il existe un traitement médiatique spécifique pour les femmes.

En tant que société, en tant que bidoun, et surtout en tant que femme, j’ai l’habitude d’entendre parler de femmes que j’ai connues ou non, qui se sont suicidées, mais cette nouvelle n’a pas été diffusée dans les médias. La question qui se pose est la suivante : pourquoi ? La société traite ces cas avec prudence et les dissimule par crainte du scandale, de la honte et des questions soulevées par ce type d’incident. De fait, avouer qu’un membre de sa famille s’est donné la mort est désapprouvé et honteux. La manière dont la société koweïtienne (comme ailleurs dans le monde arabe) perçoit les femmes repose en effet sur l’hypothèse que celles-ci n’ont pas d’opinion politique, qu’elles n’entrent pas en conflit avec l’État ou les institutions, et qu’elles demeurent silencieuses. Quant aux hommes, ce sont eux qui font face aux canons, à la brutalité et à la violence institutionnelle de l’État. Finalement, il y a une métaphore entre le genre au Koweït et la façon dont le suicide est abordé : quand les femmes se taisent et ne s’intéressent pas à la politique, les hommes élèvent la voix, au point de les faire taire par des actes de résistance tels que le suicide.

Fig. 4 – Al-Nasseem supermarket, Jahra, Koweït, 14 novembre 2023. Crédit : Hadia M. Al-Aonan. Une femme d’environ 70 ans vendant des produits sur le trottoir devant le supermarché Al-Naseem. Je savais qu’il s’agissait d’une bidoun avant même d’échanger avec elle car c’est l’un des emplois les plus courants au sein de la communauté, en particulier pour les femmes de cet âge. Les femmes bidoun ont moins de chances de s’instruire que les hommes pour de nombreuses raisons, notamment parce que certaines familles préfèrent éduquer les hommes plutôt que les filles afin de réduire les coûts de l’éducation (et j’entends par là l’école, pas l’université), et parce que les chances des hommes bidoun d’immigrer ou de voyager pour étudier sont incomparablement plus élevées que celles des femmes bidoun. Par conséquent, leurs chances d’obtenir un emploi stable et raisonnablement rémunéré sont presque inexistantes.

 

Le suicide comme résistance

En islam, le suicide est considéré comme harām, c’est-à-dire qu’il est désapprouvé moralement. Il est envisagé comme une faiblesse dans la doctrine, et envers la foi. Cependant, quelque chose a changé après les cas répétés de suicide au sein de la communauté bidoun. Le fait qu’une personne ait attenté à sa vie soit quelqu’un que nous connaissions, qui parle un dialecte proche du nôtre, qui nous ressemble par ses traits, a modifié la perception que la société peut avoir au sujet du suicide. Nous connaissons son histoire et ses souffrances quotidiennes, et nous comprenons les raisons politiques qui l’ont poussé à se suicider.

Il est vrai que la principale guerre est avec l’État et les institutions, mais ces institutions ont créé des sous-guerres qui rongent la communauté bidoun de l’intérieur. En soutenant l’hypothèse que tous les bidoun forment un seul groupe qui souffre de la même non-reconnaissance par l’État et qui est confronté aux mêmes problèmes quotidiens, nous nous mentons à nous-mêmes. Le bidoun vendeur de pastèques assis au bord de la route n’est pas le même que celui qui écrit pour décrire cette scène. Il en va de même lorsque nous parlons des femmes et des hommes. Nous ne minimisons pas la souffrance de l’un au détriment de l’autre, mais nous accordons à chaque souffrance sa propre intimité et sa propre sensibilité. Ceux qui ont cherché à parler des bidoun ont inconsciemment ou délibérément ignoré de parler des femmes. Cette négligence s’explique par le fait que le sens commun décrit les bidoun comme un groupe qui serait uniformément confronté aux mêmes problèmes qu’est la négation de la citoyenneté.

Peut-être cette négligence est-elle due au fait que les femmes soient moins visibles, et qu’il n’est pas question d’en apprendre davantage sur leur monde, ce qui revient néanmoins à les exoticiser. L’on a effectivement tendance à tenir cette culture du silence comme propre aux sociétés arabo-musulmanes. Néanmoins, en dévoiler les aspects politiques permettrait de sortir de cette vision essentialiste, de redonner leur capacité d’agir aux femmes, et de répondre aux questions incessantes que l’on n’ose pas se poser en public, à savoir ce qui a poussé une femme à se suicider.

Les femmes bidoun sont confrontées à ce que l’on pourrait appeler un double mode de violence et de victimisation, à l’instar de ce que Tassadit Yacine avait mis en évidence pendant la colonisation de l’Algérie[5]. En tentant à comprendre la place des femmes berbères dans la société algérienne, T. Yacine a très justement montré que celles-ci subissaient une domination multiple. Elles n’étaient pas seulement dominées par la puissance coloniale française, ni par la seule culture arabe. Ces différentes formes de domination politique et culturelle ont eu des effets supplémentaires sur elles par le fait qu’elles étaient des femmes, c’est-à-dire des êtres silencieux, invisibles de la société. Il en est ainsi de la situation des femmes bidoun au Koweït : le fait de leur refuser la citoyenneté va au-delà d’une forme de colonisation proprement dite, qui permettait leur reconnaissance en tant que “sujets colonisés”, mais elle n’est pas si éloignée.

Plus similaire encore, quand les Britanniques ont découvert la tradition du sati en Inde, qui consiste pour une femme à se donner la mort en signe de dévotion pour son mari décédé, ils pensaient prendre un rôle de sauveur en interdisant cette pratique (le fameux paradigme de l’homme blanc sauvant la femme de couleur de l’homme de couleur[6]). Mais cela a eu un double effet, celui de déstabiliser les croyances locales, mais aussi et surtout de taire la voix des femmes qui avaient pu utiliser le sati comme acte de rébellion contre l’occupation britannique. Similairement, le fait de refuser l’accès à l’éducation et les droits ou services de base aux bidoun renforce la discrimination fondée sur le sexe, et la faute ne peut être imputée aux seuls mécanismes patriarcaux préexistants. Cette discrimination a pour conséquence de préférer se retirer de la vie, un acte de résistance qui finit par être réduit au silence. Comme un cercle vicieux dans lequel toutes les conséquences sont une métaphore de leurs propres causes, la forme ultime d’invisibilisation est mise en œuvre par les femmes elles-mêmes. Cette situation fait des femmes des victimes, plutôt que des individus actifs, politisés et résistants, et conscients d’eux-mêmes. La honte et l’honneur, comme traits culturels, finissent par verrouiller ce cercle. C’est en exprimant ces silences, en honorant ces actes ultimes d’auto-violence, que nous pourrons espérer une quelconque forme de changement.

Références

En français

Amnesty International (2019), « Koweït, augmentation des signes de désespoir chez les bidoun » : https://www.amnesty.be/infos/actualites/article/koweit-augmentation-signes-desespoir-bidun

Beaugrand C. (2021), « L’apatridie dans le Golfe : temporiser et marchander », Plein Droit, la Revue du GISTI, vol. 1, n. 218, p. 19-22.

Une sélection de poèmes de l’écrivaine bidoun Mona Kareem traduits en français : https://themarkaz.org/fr/three-poems-by-mona-kareem/

En anglais

Un texte poignant sur l’invisibilisation des femmes bidoun le journaliste koweïtien, notre ami Yousef H. Alshammari : https://www.newarab.com/features/unsung-unseen-and-unheard-kuwaits-bidoun-women-speak-out

Article très complet sur l’évolution du statut des bidoun au Koweït : “Prisoners of the Past. Kuwaiti Bidoun and the Burden of Statelessness”, Human Rights Watch : https://www.hrw.org/report/2011/06/13/prisoners-past/kuwaiti-bidoun-and-burden-statelessness

Chay C. (2020), “The Stateless Bidoun Community of the Gulf”, Manara Magazine : https://manaramagazine.org/2020/08/the-stateless-bidoun-community-of-the-gulf/

Mukhyat Abu Sulaib F. (2021), “Stateless ‘bidoun’ in Kuwait: A Crisis of Political Alienation”, Middle Eastern Studies, 57:1, 134-150 : https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/00263206.2020.1820992

En arabe

Un article écrit par Hadia sur le travail, la précarité et l’autonomisation des femmes bidoun dans la société koweïtienne : يوم من حياة امرأة بدون -يوم في القطاع الخاص – هدية العونان : https://platformpost.net/article/-61

Beaugrand C. (2022), عديمو الجنسية في الخليج الهجرة والجنسية والمجتمع في الكويت, Koweït: Takween Publishing.

المنسيات من النسوية: ما الذي تواجهه النساء البدون؟ (2020), Manshoor: https://manshoor.com/society/bedon-women-forgotten-from-feminism/

 

 

Text in English

Suicide as Resistance: Bedun Women in Kuwait, Double Violence, Double Victimization

Authors :

Hadia Al-Aonan, hadal3onany@gmail.com

Marion Breteau (in italics), marionbreteau@hotmail.fr

Hadia Al-Aonan studies anthropology in Kuwait. It was during classes that we met. As she was taking her first introductory anthropology course with me, I quickly noticed her interest in issues relating to feminism, women’s rights and, above all, the thorny question of the bedun, a stateless community that resides in Kuwait. After many exchanges on this subject, we wanted to think about a way of spreading the bedun voice beyond Kuwaiti borders to show how larger an issue this is. Indeed, many bedun seek asylum abroad, including France. For 2018, OFPRA (French Office for the Protection of Refugees and Stateless Persons) counted 46 bedun refugees on the territory[7]. Hadia is herself bedun and experiences all kinds of violence linked to her condition. As she puts it: “State violence begins at home”. This is what we have attempted to describe in this article, by focusing on one particular aspect: the phenomena of suicide among bedun women which, despite their recurrence, remain a social unthinkable. These are systemic problems that link politics, history, gender relations and state violence. – Marion Breteau

Fig. 1 – Death certificate of Hadia Al-Aonan’s great-grandfather issued in 1970 by the Kuwaiti Ministry of Health, whose nationality is shown as Kuwaiti.

 

Bidunism as Identity

The question “Who are the bedun?” has always haunted me. Whenever I start writing or talking about the bedun, I have to go through square one and point zero, which I have not left for several years. For the hundredth time, I answer this question with a short answer and a key sentence for what I will call the bedun Manifesto. Literally, “bedun” means “without” in Arabic, which is also understood as “without nationality”.

The Kuwaiti authorities do not automatically recognize Kuwaiti nationality through birth on the territory. This issue raised larger challenges in 1961, when Kuwait was granted with independence from the British occupation. At that time, almost one third of the population saw itself denied nationality, which resulted from lack of education, information or interest about nationality laws from several portions of Bedouin tribes. It is most likely that the bedun community today descents from these tribes. Over the years, the naturalization application system has been complicated by the state system, which has already raised suspicions that bedun are foreigners seeking to benefit from the welfare state. In addition, common opinion has held them responsible for aiding the Iraqi invasion in 1990. Progressively, the community has organized itself. Created in 2010, the Bedun Committee, a central body for dealing with the status of illegal residents, is a public administration that is supposed to resolve nationality issues by granting citizen status to those who are entitled to it. However, very few bedun have been able to benefit from this process, as the committee regularly and unfoundedly claims that they belong to another nationality[8]. Today, the number of bedun in Kuwait is unknown. Authorities estimate that they are around 100,000. This number, if only relevant, is even more striking, given the fact the total national population if of almost 3 million.[9]

Fig. 2 – Taima, Kuwait, November 19, 2023. Credit: Hadia M. Al-Aonan. Taima and Sulaibiya are areas where houses have initially been built by the government for the bedun working in the military (cf. Shahrokni N. et Sofos S. A. (2022), “Kuwait City and its Fragments”, blog du LSE Middle East Centre : https://blogs.lse.ac.uk/mec/2022/04/05/kuwait-city-and-its-fragments/). These are poor neighborhoods which, because of the living conditions and services installed, quickly became known as kirbi (shantytowns). I took this photo on an evening while sitting in my backyard. This view steals my attention every time I look at it. It shows the house of the neighbor built on top of mine. He built it on top of our house because the space above his was no longer enough. in Taima, houses are very small and cannot accommodate all the family members. Our neighbor recently married off one of his sons, which required to extend their place for the new couple. Because of promiscuity, I know many things about this family. I know they have one child, I know when they argue, I know when the bathroom light needs changing. I feel like sometimes we all live together, with no privacy.

These historical facts and numbers have never been not enough for me and that’s why I will complete the series by including that the “without” are without education, without medical care, without housing, ending up in a generalized form of discrimination that we could call Bedunism. Bedunism surrounds the bedun person from the first moment of their landing on this earth, before they realize it, and until their end. But this form of oppression that is bedunism, is also an identity: if I were one day to obtain Kuwaiti or any other nationality, the daily violence and discrimination that have marked me since childhood have forged an identity and a sensibility that became mine, and that I couldn’t get over.

Kuwaiti culture imposes a hierarchical logic within the family, which is reinforced among the bedun for mainly economic reasons. Bedun families do favor the education of men, not least to enhance the possibilities of migration (via asylum), which is itself perceived as more acceptable to men (traveling, as a woman, does indeed require a male family member to give her approval, if only informally, or even to accompany her). A man is seen as the financial provider for the family, and therefore for one or more women (a spouse, relatives, and children). Added to these relationships of dependence are employment opportunities, which also differ between men and women. Becoming a receptionist, which requires no more than a high school diploma, enables women to enter the job market, but at a salary that remains low. The most popular job among bedun women is teaching in educational centers to give evening classes. This sector comprises only women, which ensures a certain respectability. The fact that several of them don’t drive enables them to work in these centers, as they are not very far from where they live (in other cases, they would need someone to drive them).

Fig. 3 – Taima, Kuwait, November 19, 2023. Credit: Hadia M. Al-Aonan. I took this photo on my way home after a day at university. This is what the houses look like from the outside. They are made of bricks and clink arranged by their inhabitants. They are a light, low-cost iron that bedun people use for construction because they cannot afford to build a house with more solid materials. Initially, the houses are designed to be one floor and cannot bear a heavy weight on top of them.

 

Suicide Among the Bedun: A Social and Cultural Concern

In recent years, mentioning the bedun has been linked, in one way or another, to successive suicide incidents. I cannot talk about the emotional attachments that society, with all its components, created with bedun suicide bombers without mentioning Badr Al-Fadhli. Badr, a young man in his twenties, appeared in a short video in which he mourned the young Ayed with a political poem as he was leaving his funeral[10]. Badr committed suicide about a year after this video in November 2019. He left a message that we thought was intended for Ayed. In fact, it was an obituary message in tribute to all bedun people who have committed suicide.

Talking about the bedun problem is not without mentioning these incidents as an indication of the tragedy and seriousness of this issue and the necessity of ending their suffering. It’s become a habit to talk about this subject in the face of ignorant reactions, inappropriate remarks, or even no reaction at all. But the question that has been going round in circles and will continue to do so is: are there any cases of bedun women who have committed suicide? Are there cases that have not been reported? How does culture, society and political history explain questions and doubts when women commit suicide? the insistence on the case of men in the media, does indeed lead us to wonder whether there is a specific media treatment for women.

As a society, as bedun, and especially as a woman, I am used to hear from time to time about women I’ve known or not, who had committed suicide, but this news was not broadcast in the media, unlike cases of men. The question that remains, is why? Society deals with these cases with caution and conceals them for fear of scandal, shame, and questions raised about this suicide incident. In fact, admitting that a family member has taken his or her own life is frowned upon and shamed. The way women are perceived in Kuwaiti society (as elsewhere in the Arab world) assumes that they have no political opinion, that they do not enter into conflict with the state or its institutions, and that they remain silent. As for men, they would be the ones facing the cannon, and the brutality and institutional violence of the state. Eventually, lies a metaphor between gender in Kuwait, and how suicide is addressed: when women are silent are supposedly not interested in politics, men raise their voices, to the point of shutting them down by themselves through acts of resistance such as suicide.

Fig. 4 – al-Nasseem supermarket, Jahra, Kuwait, November 14, 2023. Credit: Hadia M. Al-Aonan A seventy-year-old woman selling products on the sidewalk in front of Al-Naseem supermarket. I knew she was a bedun even prior to engaging in a conversation with her because this is one of the common jobs within the community, especially for women of this age. Bedun women have fewer chances for education than men for many reasons, including the preference of some families to educate men over girls to engage lesser costs in education (and I mean school, not university), and because the chance of bedun men to immigrate or travel to study is incomparably higher than women. Therefore, their chances of getting good jobs are almost non-existent.

 

Suicide as Resistance

In Islam, suicide is considered harām, i.e. morally disapproved. It is viewed as a weakness in doctrine, and towards faith. However, something has changed after repeated cases of suicide within the bedun community. The fact that someone who has taken their own life could be someone we know, who speaks a dialect close to ours, who resembles us in many ways, has altered society’s perception of suicide. We know their story and daily suffering, and we understand the political reasons that drove them to take their own life. It is true that the major war is with the state and institutions, but these institutions have created sub-wars that are eating away at the bones of the bedun community from within. If we say today that all the bedun are one group that suffers from the same non-recognition by any state, and faces the same daily problems, then we are lying to ourselves. The bedun seller of watermelon sitting on the road is not the same as the bedun who writes to describe this scene. This is the case when we address women and men within the bedun community. We do not undermine the suffering of one at the expense of the other but rather acknowledge each suffering its own privacy and sensitivity.

Those who have always sought to talk about the bedun have either unconsciously or deliberately ignored talking about the bedun women. This neglect was because, general assumptions who depict all bedun as facing the same problem and clash with the same party that refuses to recognize them as citizens and their right to citizenship. Or perhaps this neglect came about because bedun women are invisible, and learning about their world is something that is not on the table. Nevertheless, this is tantamount to exoticizing them. Indeed, there is a tendency to regard this culture of silence as peculiar to Arab-Muslim societies. Revealing its political aspects would enable us to move away from this essentialist vision and restore women’s ability to act. Revealing the political side of the story would provide answers to the incessant questions we don’t dare ask ourselves in public, such as what prompted a woman to commit suicide.

The bedun women are facing what could be called a double mode of violence and victimization, such as what Tassadit Yacine pointed out in colonized Algeria[11]. As she was trying to understand the place of Berber women in Algerian society, T. Yacine rightfully noticed that they suffered from a multiple form of domination. Not only were they dominated by the French colonial power, nor by Arab culture only. These various forms of political and cultural domination had additional effects on them because they were women, that is, beings positioned as silenced, invisible from society. So is the situation of bedun women in Kuwait: the fact of denying citizenship goes beyond actual colonization, which provided recognition as “colonized subjects”, but it’s not that far off.

Even more relatable, when the British discovered the sati tradition in India, which consists of a woman killing herself as a sign of devotion to her deceased husband, they thought they’d take on the role of savior by banning the practice (the famous paradigm of the white man saving the brown woman from the brown man[12]). But this had a double effect: it destabilized local beliefs, and above all silenced the voices of women who had used sati to rebel against the British occupation. Denying education and basic rights or services, reinforces gender-based discrimination, and the fault is not to be put on the shoulders of pre-existing patriarchal mechanisms only. This discrimination goes to an extend of preferring to retire from life, an act of resistance that ends up being silenced itself. Like a vicious circle in which all consequences are a metaphor of their own causes, the ultimate form of silencing is enacted by women themselves. This situation makes women victims, rather than active resistant, self-aware and politicized beings. Culture-based shame only serves to padlock the circle. Voicing these silences, to honor these ultimate acts of self-violence, is how we can hope for any form of change.

References

In French

Amnesty International (2019), « Koweït, augmentation des signes de désespoir chez les bidoun » : https://www.amnesty.be/infos/actualites/article/koweit-augmentation-signes-desespoir-bidun

Beaugrand C. (2021), « L’apatridie dans le Golfe : temporiser et marchander », Plein Droit, la Revue du GISTI, vol. 1, n. 218, pp. 19-22.

A selection of poems by Bedun writer Mona Kareem translated into French: https://themarkaz.org/fr/three-poems-by-mona-kareem/

In English

A poignant text on the invisibilization of Bidun women by our friend the Kuwaiti journalist Yousef H. Alshammari: https://www.newarab.com/features/unsung-unseen-and-unheard-kuwaits-bidoon-women-speak-out

A comprehensive article on the changing status of bedun in Kuwait: “Prisoners of the Past. Kuwaiti Bidoun and the Burden of Statelessness”, Human Rights Watch: https://www.hrw.org/report/2011/06/13/prisoners-past/kuwaiti-bidun-and-burden-statelessness

Chay C. (2020), “The Stateless Bidoun Community of the Gulf”, Manara Magazine: https://manaramagazine.org/2020/08/the-stateless-bidoon-community-of-the-gulf/

Mukhyat Abu Sulaib F. (2021), “Stateless ‘bidoon’ in Kuwait: A Crisis of Political Alienation”, Middle Eastern Studies, vol. 57, no. 1, pp. 134-150: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/00263206.2020.1820992

In Arabic

An article written by Hadia on the work, precariousness and empowerment of bedun women in Kuwaiti society : يوم من حياة امرأة بدون -يوم في القطاع الخاص – هدية العونان : https://platformpost.net/article/-61

Beaugrand C. (2022), عديمو الجنسية في الخليج الهجرة والجنسية والمجتمع في الكويت, Kuwait: Takween Publishing.

المنسيات من النسوية: ما الذي تواجهه النساء البدون؟ (2020), Manshoor: https://manshoor.com/society/bedon-women-forgotten-from-feminism/

[1] Rapport d’activité OFPRA 2018 : cartographie de la demande d’asile en France, La Cimade : https://www.lacimade.org/rapport-dactivite-ofpra-2018-cartographie-de-la-demande-dasile-en-france/

[2] de La Rochefoucauld M. (2023), « Les “Bidoun” du Koweït, ni nationaux ni étrangers », Equal Times : https://www.equaltimes.org/les-bidoun-du-koweit-ni-nationaux?lang=en

[3] Gresch A. (2013), “Les sans-papiers du Koweït », Orient XXI : https://orientxxi.info/magazine/les-sans-papiers-du-koweit,0085

[4] Lien vers la vidéo de Badr : https://www.tiktok.com/@bidoonsinkuwait/video/7140426116010970369

[5] Yacine-Titouh Tassadit, 2018, Femmes berbères de part et d’autre de la méditerranée. Domination, subjectivité et subversion symbolique, Paris, Éditions du croquant.

[6] Spivak Gayatri Chakravorty, 1994, “Can the Subaltern Speak?”, dans Williams Patrick et Chrisman Laura (dir.), Colonial Discourse and Postcolonial Theory: A Reader, New York, Columbia University Press, p. 93.

[7] OFPRA activity report 2018: mapping asylum demand in France, La Cimade : https://www.lacimade.org/rapport-dactivite-ofpra-2018-cartographie-de-la-demande-dasile-en-france/

[8] de La Rochefoucauld M. (2023), « Les “Bidoun” du Koweït, ni nationaux ni étrangers », Equal Times : https://www.equaltimes.org/les-bidoun-du-koweit-ni-nationaux?lang=en

[9] Gresch A. (2013), “Les sans-papiers du Koweït », Orient XXI : https://orientxxi.info/magazine/les-sans-papiers-du-koweit,0085

[10] Bader’s video link: https://www.tiktok.com/@bidoonsinkuwait/video/7140426116010970369

[11] Yacine-Titouh Tassadit, 2018, Femmes berbères de part et d’autre de la méditerranée. Domination, subjectivité et subversion symbolique, Paris, Éditions du croquant.

[12] Spivak Gayatri Chakravorty, 1994, “Can the Subaltern Speak?”, in Williams Patrick and Chrisman Laura (Eds.), Colonial Discourse and Postcolonial Theory: A Reader, New York, Columbia University Press, p. 93.

Une boîte à outils, locale et pratique

Gwénaël Doré (2021), Dictionnaire des pratiques locales alternatives, Lyon, Chronique sociale, 191p.

Publié en 2021 aux sans doute trop méconnues éditions Chronique sociale, le Dictionnaire des pratiques locales alternatives a été rédigé par Gwénaël Doré. Docteur en sciences économiques et consultant, auteur de plusieurs ouvrages, il porte de longue date attention aux pratiques de développement territorial et local, comme le reflète le nom de l’institut dont il est membre. En soixante-dix notices environ (dont la liste complète est consultable ici), ce dictionnaire présente un panorama des dispositifs et initiatives existantes en vue d’un renouvellement des horizons politiques, écologiques, économiques et organisationnels : des transports gratuits à la permaculture, des fabs labs aux conseils de quartier ou à l’écologie industrielle.

Comme le mentionne la présentation faite par l’auteur, quelques thématiques principales ressortent des différentes entrées (p. 11-13) : l’alimentation, la consommation, l’entrepreneuriat, le cadre de vie, le financement, l’emploi, l’économie, les institutions locales, la gestion, les services, les institutions locales, la créativité, les déchets, les services, le développement territorial, la santé et l’entreprise. Gwénaël Doré balaye donc large et rassemble, dans un ouvrage accessible à la lecture exhaustive, des synthèses sur des domaines connaissant des degrés très variables d’expérimentation ou d’institutionnalisation ainsi que de rapport aux pouvoirs publics. Les entrées sont de volumes inégaux (entre une et quelques pages) et se terminent toutes par un encadré « Pour aller plus loin » où les références indiquées, en plus d’être récentes et donc « à jour », ne sont que rarement académiques et plus souvent des guides, des notes de synthèse, des sites ou portails Internet, des adresses de réseaux, des recensions de livres… Le caractère pratique du dictionnaire, sa volonté de faciliter l’action ressort donc très bien de cette composition puisque chaque notice ne prend que quelques minutes à lire et se conclut systématiquement par une mise en lien avec des structures ou acteur·rice·s concrèt·e·s.

La lecture complète du dictionnaire (191p.) s’envisage facilement et elle donne l’occasion d’apprécier la multiplicité des pratiques et organisations existant en France actuellement. Si la plupart des termes faisant l’objet d’une notice sont connus, beaucoup peuvent exister de façon floue dans l’environnement cognitif et intellectuel quotidien ou être compris de façon approximative. Gwénaël Doré donne ainsi l’occasion de s’en faire de premières appréciations plus précises, de façon certes brève mais par un effort de concision qui évite la superficialité. Les termes utilisés par Didier Minot, auteur de la préface, pour qualifier le dictionnaire semblent donc pertinent : « une boussole nécessaire, un outil pour agir » (p. 7). Ce livre prend place, en effet, dans un vide assez paradoxal puisqu’il vient combler un manque de connaissances « raisonnées » pour des acteur·rice·s locaux·les (associatif·ve·s, élu·e·s, citoyen·ne·s), ce dans un contexte changeant au fil des années et se complexifiant. De l’impression d’ensemble ressort une certaine épaisseur du socia en matière de pratiques locales alternatives. Ce n’est pas, sans doute, dans une telle publication qu’il faut chercher quelque radicalité. Cependant, l’effort d’avoir rassemblé et partagé la connaissance d’autant de dimensions d’un monde qui change est appréciable autant en soi que pour l’alternative qu’il constitue lui-même finalement aux sombres récits dominants.

Relectrice et suggestionneuse : Fleur

 

Gwénaël Doré (2021),

Dictionnaire des pratiques locales alternatives,

Chronique sociale – 2021

 

Quelques perspectives sur l’idée de solidarité

Axelle Brodiez-Dolino (2022), Notre part de solidarité, Paris, Éditions Belopolie (« Penser, décider, agir »), 46p.

Dans ce court ouvrage (46 p.) qui se lit le temps d’une balade, Axelle Brodiez-Dolino revient sur une notion cardinale des sciences sociales, la solidarité. Cardinale car peu, sans doute, articulent autant que celle-ci la réflexion fondamentale sur le lien social et l’implication dans les débats politiques de chaque époque. Cela est d’ailleurs reflété par le nom de la collection chez l’éditeur Belopolie où le livre est publié au mois d’octobre 2022, « Penser, décider, agir ». Il en constitue le deuxième opus, à la suite de celui de l’écrivain Pierre Bergougnioux consacré aux oiseaux, qui ouvre ainsi cette collection sur un texte questionnant la relation des humains au vivant. En miroir d’une question qui semble a priori éminemment humaine – la solidarité – la jolie couverture choisie pour le livre d’Axelle Brodiez-Dolino est une falaise rocheuse battue par les flots. Des paysages, retravaillés dans leur granularité, voici peut-être la marque de fabrique de cette collection, chaque couverture laissant l’interprétation ouverte. Ici, elle invite peut-être à considérer une double-actualité, une double-préoccupation : pour les éléments naturels (par la rencontre de l’eau et de la terre) et pour les navires de migrant.e.s échoué.e.s.

Après une courte introduction où sont discutées des données quantitatives sur la perception et le sens de la solidarité en France pendant et après la crise sanitaire du Covid-19, le livre est divisé en trois sections principales. La première (« La solidarité, ciment des sociétés ») montre qu’il s’agit d’une valeur aussi ancienne que fondamentale parmi les groupes humains. Pour autant, c’est au dix-neuvième siècle qu’elle prend des contours qui sont encore connus aujourd’hui, contrecoup notamment des effets d’un libéralisme (économique et politique) en plein essor. Si la solidarité émane d’abord d’initiatives privées (humanitaire ou philanthropie), la Troisième République a permis le développement de l’idée de « protection sociale » et voit publiées des réflexions approfondies sur la question (Émile Durkheim, Léon Bourgeois). La seconde partie de l’ouvrage (« Un monde se défait : la solidarité entre délitements et recompositions ») passe en revue les motifs des différentes crises sociales successives que nous connaissons depuis les années 70. Par-delà une liste de facteurs connus, Axelle Brodiez-Dolino montre que ce qui s’est délité durant le dernier demi-siècle est avant tout une logique systémique fondée sur le travail. Cette logique permettait d’espérer, par voie de conséquence, en la réalisation d’une justice sociale. On pense alors ce livre dans la continuité des travaux majeurs de Robert Castel, dont la socio-histoire de l’insécurité et de la protection sociale, entre travail et propriété, se trouvent pour partie concentrés dans un autre petit ouvrage, qui a près de vingt ans : L’insécurité sociale. Qu’est-ce qu’être protégé ?

La dernière partie (« La solidarité écologique, réponse aux crises sociales et démocratiques ») invite à renouveler la pensée de ce que peut être la solidarité en mêlant questions sociale et écologique. Quatre idées sont mises en avant (p. 31-32) : celle voulant qu’agir pour les autres est aussi agir pour soi-même, et inversement ; le devoir générationnel (moral et vital) de transmettre aux générations à venir une planète dans un état au moins équivalent et si possible amélioré ; la nécessité de penser les interdépendances des humains entre eux et avec le vivant ; l’impossibilité de ne pas aider les plus démuni.e.s et les plus affecté.e.s dans chaque pays du globe. « La solidarité écologique, entendue dans ce quadruple sens, se révèle comme le principal enjeu auquel l’humanité doit désormais faire face, pour de simples raisons de survie ; elle est aussi un formidable moteur de sens, dans cette double acception de direction et d’intelligibilité du monde ; et l’une des grandes solutions aux crises sociale et démocratique » (p. 32). De là, la lutte doit se faire par le haut et par le bas (p. 40) ainsi que dans une perspective de changements véritablement systémiques menés dans un souci d’efficacité. Réinventer l’avenir passe par une implication subjective dans des pratiques sobres et soutenables à toutes les échelles et sous toutes les formes.

Voici donc une petite lecture finalement rondement menée, bien que parfois étonnante (le goût de l’autrice pour les données quantitatives) ou un peu trop énumérative. Elle permet en quelques dizaines de pages de (re-)tracer une perspective historique autour de la notion de « solidarité », de faire le bilan des affres qui la mettent à mal dans la période contemporaine et de dessiner ses possibles contours futurs. Sans prétention ni révélation, voici des pages intelligibles et accessibles : par l’énonciation claire d’une pensée bien conçue. Compte tenu du très petit format toutefois, le prix de l’ouvrage (12.50 euros) pourrait constituer un potentiel frein à l’achat. Nul doute, néanmoins, qu’il circulera et sera partagé, rendant effectif son but premier : maintenir vivant le sens d’un mot parfois galvaudé.

Relectrice et suggestionneuse : Mikaëla

 

Axelle Brodiez-Dolino,

Notre part de solidarité,

Éditions Belopolie (« Penser, décider, agir ») – 2022

 

Sur l’économie (sociale et solidaire), la précarité et le chômage, les tomates volantes, les émotions flottantes et l’espoir restant. Quel [é]mois !

Un mois sur le travail et le non-travail,

participant aux workshops, écoutant parler des bullshit jobs,

réfléchissant sur les difficultés à travailler dans une bullshit-société.

Sur l’économie « sociale et solidaire », sur le travail asocial et précaire.

Sur les luttes des gens qui veulent changer quelque chose,

sur les buts des gens qui veulent seulement gagner quelque chose.

Sur le monde des coopératives et des associations,

avec plus ou moins d’envie et de passions.

L’autrice de cette petite introduction poétique c’est moi, Violeta, autrichienne-colombienne, récemment diplômée d’une licence d’anthropologie de l’Université de Vienne. D’habitude, j’aime bien transformer mes expériences en poetry-slam dans mes langues maternelles, l’allemand et l’espagnol, mais cette fois-ci, je me suis lancée dans mon français en plein apprentissage pour vous introduire à ma manière aux expériences de mon premier mois de stage au Tamis.

Depuis début octobre 2021, je vis à Marseille, j’apprends à connaître la ville, ses habitants et la réalité de la vie et du travail en France. J’ai trouvé une grande aide au démarrage dans les différentes activités et événements du mois d’octobre, « [É]mois de travail » à Coco Velten, au cours duquel j’ai eu l’occasion d’acquérir de nombreuses connaissances sur le monde de travail sous différents formats. Il y a d’abord eu tout un après-midi d’échanges autour du travail dans l’économie sociale et solidaire (ESS), en commençant avec un atelier participatif mené par Mathis Brière, doctorant en sociologie, suivi par une conférence gesticulée de Sandrine Courtial et William Tournier de l’association lilloise L’Étincelle. Ces deux premières activités m’ont aidée à me familiariser avec les concepts du monde du travail en France. Une semaine après, le spectacle « Tripalium » de la compagnie Marzouk Machine et ensuite la conférence de Flora Bajard, sociologue et chercheuse au CNRS, m’ont permis d’approfondir encore plus ce thème. J’ai rencontré beaucoup de personnes, appris beaucoup de nouveaux mots, trouvé quelques réponses et surtout des nouvelles questions, que j’aimerais partager avec vous dans ce qui suit.

Entre économie et solidarité, entre utilité et utopie

Pendant la première activité de l’atelier participatif, Mathis, assisté par Flora, nous a proposé de nous positionner dans l’espace en fonction de notre réponse personnelle à certaines questions qu’il nous posait (d’un côté pour l’approbation, de l’autre pour le désaccord). Il s’agissait principalement de questions relatives à l’ESS. Dans le cadre de cet exercice de groupe, nous avons discuté de la définition de cette « économie sociale et solidaire », et nous avons constaté que chacun.e avait une interprétation différente. Ce résultat m’a motivée à reproduire ici la définition « officielle » de la page du ministère de l’Économie, que Mathis nous avait donnée après nos discussions sur le sens des mots. De mon côté, j’avais vite senti qu’une traduction à l’allemand ne suffisait pas.

« Le concept d’économie sociale et solidaire (ESS) désigne un ensemble d’entreprises organisées sous forme de coopératives, mutuelles, associations, ou fondations, dont le fonctionnement interne et les activités sont fondés sur un principe de solidarité et d’utilité sociale. Ces entreprises adoptent des modes de gestion démocratiques et participatifs. Elles encadrent strictement l’utilisation des bénéfices qu’elles réalisent : le profit individuel est proscrit et les résultats sont réinvestis. Leurs ressources financières sont généralement en partie publiques. »

Ça semble pas mal en théorie, mais je ne peux pas ignorer mes petites voix intérieures, critiques, qui se posent des questions comme : une économie sociale et solidaire, ça veut dire quoi dans les faits ? J’avoue sourire un peu en me demandant : si ces catégories juridiques parlent spécifiquement de l’entreprise avec utilité sociale, cela veut-il dire qu’il y a des entreprises qui ne sont pas utiles pour la société ? Et si ces entreprises sont quand même utiles, elle le sont pour qui et pour quoi ? Ces questions me ramènent à une réflexion qui m’accompagne depuis quelques mois et je m’interroge : c’est quoi au juste, la solidarité ? Je me souviens des différentes définitions proposées par les personnes avec lesquelles j’ai parlé dans le cadre de mon mémoire de l’année dernière : Aktivismus gegen Abschiebungen – Hintergründe von solidarischen und betroffenen Aktivist*innen in Wien (je tente une traduction depuis l’allemand : L’activisme contre les refoulements. Parmi les militants solidaires et concernés à Vienne). Dans mes entretiens, il y avait par exemple : « La solidarité, c’est soutenir les autres, à long terme et pas seulement au cas par cas ou en fonction de la situation » ou encore « La solidarité, c’est être ensemble, briser les frontières », mais aussi des définitions plus critiques comme « La solidarité est une image pour répondre à un besoin (personnel) de se sentir mieux ». Je me demande si cette dernière réflexion peut s’appliquer aux nombreuses entreprises « sociales et solidaires » qui entrent juridiquement dans la catégorie de l’ESS : peut-être qu’elles affichent le fait de « servir à une cause » mais en même temps, elles fonctionnent quand même selon les logiques capitalistes qui font de ce monde un monde inégalitaire, où la vraie solidarité semble d’être encore une utopie.

Il me manque encore trop d’informations pour vraiment pouvoir élaborer une opinion tranchée sur l’ESS, mais de ce que j’ai compris jusqu’à maintenant, je dirais que le potentiel de changement et d’émancipation dépend de l’entreprise et de la manière dont elle met effectivement en œuvre son statut « social et solidaire », au-delà de l’image.

Là où il y a des défis, il y a de l’espoir

L’après-midi s’est poursuivi avec la conférence gesticulée, au cours de laquelle Sandrine et William ont allié transmission scientifique et artistique du savoir. À l’aide du jeu théâtral, les deux confériencier.e.s gesticulant.e.s ont fourni un cadre intéressant pour parler de thématiques plutôt « académiques », mais d’une manière plus accessible aux personnes extérieures à l’université. C’est en partageant leurs propres (més)aventures dans le monde souvent idéalisé des associations et des coopératives, que Sandrine et William ont brisé le format rigide d’une conférence d’experts.

C’était la première fois que je voyais une conférence gesticulée et cela m’a beaucoup inspirée. Le théâtre me semble un très bon outil pour faire réfléchir et inciter au questionnement le public, qui n’est pas seulement à l’écoute, mais qui ressent les mots plus profondément : ils ne sont pas seulement dits, mais joués sur scène, incarnés. Leurs mots sont enchâssés dans leurs contextes personnels, agrémentés des histoires de souffrance et de désespoir, mais aussi des découvertes et des apprentissages qui nous aident pour comprendre et réfléchir sur nos propres situations, en donnant quand même de l’espoir, comme suggère le titre : Et pourtant y a de l’espoir ! Désenchantons le “travailler autrement”.

Tripalium

Une semaine après l’atelier et la conférence gesticulée, la même halle de Coco Velten a accueilli « Tripalium », un spectacle bruyant et parfois même perturbant, dans lequel quatre comédien.ne.s ont mis en scène avec un humour acide les problèmes de notre société sur-productiviste et consumériste : du burn-out au stress du chômage, en passant par la fracture sociale et politique.

 

La pièce a commencé par une scène au sein du public, durant laquelle deux femmes et deux hommes ont entamé une discussion mouvementée et conflictuelle qui a d’abord causé de la confusion, de l’inquiétude, puis lentement de l’amusement parmi les spectateurs et les spectatrices, dès qu’il est devenu clair que la pièce avait commencé et qu’il s’agissait bien de théâtre, et non de la réalité. Cette ligne étroite entre les rôles joués et les personnes « réelles » a été franchie à plusieurs reprises durant le spectacle, et avec elle la barrière entre la scène et le public. Les mots volaient fort par la halle, les tomates aussi, avec moins de bruit, mais une précision tout aussi impressionnante. Non pas, comme on le voit dans d’autres contextes, à cause d’une indignation contre la pièce, mais à cause d’une indignation mise en scène par les comedien.ne.s, vis-à-vis du stigmate social qui est attribué aux chômeurs et aux chômeuses. Ce sont trois personnages clownesques qui ont invité le public à lancer les tomates sur la scène, la cible étant le quatrième acteur, qui jouait un chômeur dont les bras et les jambes étaient attachés à une croix en bois pivotante, que ses partenaires faisaient tourner comme une roue de la fortune. Ce moment participatif a suscité des réactions diverses, certaines personnes refusant de lancer les tomates proposées dans le public. D’autres les ont lancées sur le chômeur avec une précision et une motivation étonnantes, tandis que d’autres encore ont manqué leur cible de loin, avec un lancer incertain – peut-être volontairement raté ? En plus de cette bataille de tomates, un fort environnement sonore et beaucoup de mouvements sur scène ont contribué à un spectacle de comédie impressionnant, entre le jeu théâtral et la vie réelle.

Le titre du spectacle « Tripalium » fait référence à l’origine supposée du mot « travail ». Venant du latin, le tripalium désignerait un objet de torture sur trois poteaux. On se questionne alors : la souffrance est-elle inhérente au travail ? Pour répondre à une telle question, il faut s’en poser d’autres, comme celles qui me sont venues à l’esprit pendant et après ma participation à ce spectacle : à partir de quand est-ce qu’une activité est considérée comme un travail ? Et aussi, à partir de quel moment ce travail est-il rémunéré ? et pourquoi (pas) ?

Toute notre vie, nous travaillons en vue du moment où nous pourrons enfin arrêter de travailler, où tout le monde nous félicitera pour notre retraite et où nous ne baserons plus notre vie uniquement sur le travail. Il s’agit d’être à nouveau libre.
À la retraite nous pouvons enfin faire ce que nous voulons, c’est ça ? Comme pendant les quelques jours de vacances au cours de l’année, que tout le monde attend et dont personne ne veut revenir. « Il faut » pourtant revenir au travail.

Mais le travail doit-il être ainsi ? Est-il vraiment, comme l’a dit un participant dans l’atelier de Mathis, une forme moderne d’esclavage 2.0 ? Cette énonciation n’est peut-être pas si absurde, si l’on considère à quel point une grande partie de la population est dépendante ou même prisonnière d’un poste de travail.

Inspirée par la scène de la bataille de tomates, je m’interroge sur cette société et cette mentalité collective qui nous fait penser qu’on ne vaut rien si on ne travaille pas.  Le travail semble souvent être compris comme un service rendu à la société, mais alors c’est quoi le sens et la valeur du travail, quand il y a de plus en plus des emplois qui ne servent pas du tout à la société ? Ces « bullshit-jobs » ont apparemment plus de valeur (économique) qu’une personne sans emploi, mais qui travaille toute la semaine pour nourrir à ses enfants. Et après, on entend encore des phrases conservatrices comme : « C’est le travail des femmes de s’occuper des enfants ». Sans ignorer le jugement sexiste dans cette phrase, il faudra se demander : si c’est son travail, qui la paye pour le faire alors ?

Un arbre de mots sur le travail indépendant

La conférence-débat de Flora en dialogue avec Mikaëla de l’équipe du Tamis a été un peu moins turbulente que le spectacle précédent, mais tout aussi intéressante.

En comparaison avec des formats des conférences académiques que je connaissais d’avant, celle-ci, hors du cadre universitaire, m’a permis une expérience sensorielle et visuelle plus riche, avec un public plus divers qui a été invité à participer en proposant des mots-clés qui orienteraient le fil de la conférence. Les mots venant de Mikaëla, qui animait la conférence, et du public (par exemple le bien-être, l’émancipation, le sens, la précarité, les conditions) construisaient peu à peu un arbre de mots, avec des branches qui poussaient petit à petit tout en restant connectées à la thématique du travail indépendant sur le mur visible pour tout le public.

Dans ce cadre, Flora nous a partagé ses réflexions et nous a ouvert un peu les coulisses de ses recherches de sociologue autour de la thématique du sens du travail indépendant, avec une invitation à la réflexion et la déconstruction des mots. En français, on utilise le mot « travail » pour presque tout, tandis qu’en anglais, on a plusieurs mots pour décrire des spécifications qui, en français, sont un peu toutes mises dans la catégorie de « travail » : work, activity, employment.

Le travail est ce qu’on fait (en anglais, ça pourrait être « activity »), l’emploi est le cadre dans lequel on le fait (par exemple : salariat, indépendance). Cette distinction permet de parler du travail comme quelque chose qui n’est pas intrinsèquement mal, mais en donnant une visibilité aux conditions de travail, qui peuvent être mauvaises. Quand on dit « le travail est chiant », parfois, on veut plutôt dire « l’emploi est chiant » – sauf s’il s’agit d’un bullshit job peut-être, où ce doit être l’inverse, vu que c’est bien payé, non ?

 

Voici un message important que Flora a transmis et que j’ai perçu comme une réponse à la scène d’humiliation de chômeur, dans Tripalium : « On vaut tous et toutes mieux que ça ! » Une proposition de résistance contre cette croyance limitante, qui nous fait dire ou penser : « Je ne vaux rien parce que je ne travaille pas ».

À partir de là, on a abordé la question du sens qu’on met dans le travail. Ou bien c’est plutôt le travail qui nous donne le sens de la vie ? Le sens, le sensoriel, nos sens qui nous guident dans la vie. Est-ce qu’on peut parler de sens en parlant du travail ? Si oui, où est-elle cette sensualité, cette énergie vitale, que le travail devrait nous donner, s’il a vraiment un sens ?

Flora a remarqué également que la valorisation du travail n’est pas seulement liée à la qualité de ce que l’on fait, mais surtout à l’acte et au processus de valorisation de ce que l’on fait. C’est-à-dire que la reconnaissance du travail de chacun.e ne vient pas seulement de l’extérieur : on la co-crée avec son entourage.

La question qui me vient ensuite est celle de la différence entre le sens et la valeur du travail. Est-ce que le sens donne de la valeur (économique ?) au travail ? ou bien est-ce que la valeur du travail lui donne son sens ? Ce que je veux dire c’est que je suis sûre que pour quelques personnes, gagner de l’argent, payer ses factures et pouvoir partir en vacances, c’est ce qui donne du sens au fait même de travailler. Mais après, il arrive que ce soit ces gens qui disent : « le travail est chiant ». Tout cela a-t-il un sens ?

***

Toutes ces différentes rencontres et ces espaces d’apprentissage et de partage pendant mon premier mois de mon stage au Tamis m’ont laissée avec plus des questions que des réponses sur des mots des mondes du travail. Encore un exemple : le mot « bosser », c’est lié au fait d’avoir un « boss » ?

Est-ce qu’on peut vraiment être indépendant ? De toute façon, on n’est jamais indépendant de l’argent. Comment faire pour avoir une bonne vie en travaillant ?

Pour moi, repenser le travail signifie aussi repenser notre manière de vivre, de consommer, de percevoir et d’organiser le temps.

Avec toutes ces questions sans réponse ou peut-être avec plusieurs réponses, je me sens enrichie par plein de réflexions qui me motivent à continuer à poser des questions, à chercher des réponses et à tomber sur encore plus des questions.

Et après toutes ces histoires et réflexions sur les coulisses et les faiblesses du monde de travail, je me sens très chanceuse et heureuse que mon travail chez le Tamis ait été encadré par des conditions d’emploi mais aussi humaines aussi agréables, parce qu’évidemment, c’est loin d’être évident.

Violeta Scioville

Photo de une : une scène de le pièce Tripalium – Compagnie Marzouk Machine

Des travailleuses, leurs petites mains, et une attention non-cavalière

En cette période où le travail à distance est de mise, accentuant l’invisibilité de certaines tâches qui ne s’arrêtent jamais d’être faites, nous collectons des réflexions sur le rôle des “petites mains”. Notre intérêt pour elles ne vient pas de nulle par, car c’est en créant “Les petites mains de la recherche”, une activité du Tamis qui tourne, qui tourne, que nous alimentons, en toile de fond, les frigos individuels et les projets collectifs. Cela fait un moment que nous aimerions vous en parler plus, de ce que cela fait au corps et à l’esprit de retranscrire des heures d’entretien sur les complotismes contemporains, sur la souffrance au travail, sur les difficultés d’insertion professionnelle des jeunes etc. mais il est impossible de déroger à la confidentialité qui nous lie à nos commanditaires, chercheur·se·s et laboratoires de recherche. Nous aimerions aussi vous dire ce que l’on apprend sur la pratique de la recherche en écoutant nos collègues poser des questions, reformuler leurs phrases, tenter de relancer les taiseux·ses, de canaliser les bavard·se·s… En attendant de trouver une forme belle et juste pour raconter ce travail de l’ombre, à la fois précis et précaire, Mona a dégoté d’autres récits de petites mains :

Récemment réédité par “Tamasa cinéma”, les 24 “Portraits” intimes de femmes au travail du réalisateur Alain Cavalier se présentent comme deux séries de douze courts documentaires d’une douzaine de minutes, tournées en 1987 pour la première et en 1991 pour la seconde. Le réalisateur y présente les activités ordinaires de travailleuses dans différents domaines : dans la première série, la plupart des images sont tournées dans des ateliers parisiens de textile, matelasserie, couture ; dans la seconde, d’autres métiers et tâches féminines apparaissent également, entre les livres, les chaises, les animaux et les fleurs.

Porteuses de savoir-faire acquis, inscrits et transmis au fil du temps biographique, elles sont également les témoins d’un monde qui change. La démarche proposée a donc aussi à voir avec la disparition et la sauvegarde. On y retrouve la “patte” d’Alain Cavalier, ses interventions directes, ses remises en cause du cadre. Sa caméra s’attarde longuement sur les mains de ces artisanes et ouvrières, parfois déformées par la pratique, toujours porteuses de connaissances se dérobant aux mots et aux explications. En bonus, un court monologue de quatre minutes (“Parler et travailler”), nous en dit plus sur la démarche suivie et les choix opérés. Une présentation de ces portraits est accessible ici pour la première série et là pour la seconde.

Si vous nous écrivez discrètement, nous trouverons bien un moyen de vous permettre de les voir en entier… 😉

Crédit photos : capture écran des documentaires.

Réfléchir au travail et aller à l’essentiel en période de confinement

En cette pandémie de covid19, le confinement impose de faire le tri entre les activités “essentielles” et les activités pouvant être suspendues pour ralentir les contacts sociaux et donc la transmission de la maladie. La crise économique engendrée par l’arrêt du travail dans de nombreux secteurs, suivi par l’engagement financier de l’État pour soutenir le chômage partiel et les entreprises, alors que les cotisations sociales sont mécaniquement réduites, impose de repenser les équilibres sociaux et budgétaires. Pour le gouvernement français, il semble que le retour au travail d’une grande partie de la population soit nécessaire et urgent, malgré le risque d’engendrer une seconde vague épidémique. Mais de quel travail parle-t-on ? de quels présupposés politiques et économiques ce choix relève-t-il ?

Sur Médiapart, Usul a invité Laélia Veron, maîtresse de conférence en langue et littérature française à l’Université d’Orléans, pour discuter, en visio, des mots qui entourent le travail. Avec ironie et partialité assumée, il s’agit notamment de décoder les discours médiatiques et politiques et de prendre du recul sur les injonctions à la reprise d’activité pour soutenir “l’économie” et “la nation”.

Au lieu de reprendre le travail comme si rien ne s’était passé, le confinement ne nous offre-t-il pas, au contraire, l’occasion de réfléchir à ce qui est réellement essentiel, dans le contexte de crise écologique actuel ? C’est ce que suggère l’anthropologue-sociologue-philosophe Bruno Latour avec Les nouveaux cahiers de doléance. Voici donc l’exercice d’auto-description qu’il propose afin de définir ce à quoi nous tenons et ce à quoi nous renoncerions volontiers. Vous pouvez également écouter l’interview qu’il a donné à ce sujet sur FranceInter :

 

À vos calepins, à vos crayons !

Photo d’entête : Slogan mural prémonitoire ? – Marseille – 18 janvier 2020

Écrire les solidarités – au pluriel / 2018 >> Appel ouvert

Pour cet automne, nous renouvelons notre collecte de textes sur la question des solidarités, débutée en 2017, afin de créer un corpus de réflexions et d’expérimentations pluriel sur cette notion qui recouvre de multiples réalités. Des textes qui prennent le temps sans être trop longs, des textes qui racontent une expérience “de terrain”, des textes qui s’adressent à tou.te.s et s’offrent en partage, pour nourrir notre caisse à outils collective !

Les contributions retenues seront publiées au moment du Festival des Solidarités.

Voici l’appel à télécharger.

Date limite d’envoi des contributions : le 4 novembre.


“Nous croyons au pouvoir émancipateur de la fiction”

Les grands débats de Mediapart ont invité Olivier Cossu, réalisateur du film Un homme est mort, ainsi que Lola Lafon et Didier Daeninckx, évrivain.e.s ayant participé au livre paru récemment aux éditions DonQuichotte La bataille du rail. Cheminots en grève, écrivains solidaires, afin d’échanger sur le pouvoir de la fiction et de l’imaginaire dans le cadre des luttes actuelles, mais aussi dans une temporalité élargie. Le film d’animation, comme le livre collectif, font en effet écho à l’actualité des mobilisations sociales, notamment de la grève des cheminots. Voici un petit compte rendu de cette discussion.

La vidéo est en accès libre ici :

En racontant la naissance du livre La bataille du rail suite à la participation de plusieurs écrivain.e.s à la cagnotte de soutien aux grévistes engagés contre la réforme de la SNCF, Didier Daeninckx explique que « l’ambition de ce livre, c’est de dépasser un peu le temps de la grève », de montrer « la manière dont le rail a structuré service public et république » et de replacer le mouvement actuel dans l’histoire longue de la relation entre le train et la littérature, « avec l’idée que : [lorsqu’]une gare ferme, une ligne ferme, la librairie ferme derrière ». Les deux contributeur.rice.s venu.e.s présenter cette œuvre littéraire collective expriment leur attachement au rail et expliquent passer beaucoup de temps dans les trains, à la rencontre de leurs lectrices et leurs lecteurs, dans les librairies de France et d’ailleurs. Didier Daeninckx estime alors que, dans le conflit social actuel comme dans d’autres contextes de lutte, il y a une nécessité de la littérature et du livre, non pas pour « surplomber la lutte », mais pour l’enrichir. Aussi, si Lola Lafon souhaite montrer « comment le monde imaginaire peut agrandir le réel », il ajoute qu’avec la littérature, « on élargit la zone de la lutte ».

C’est également à la transmission d’une mémoire des luttes que le film d’animation Un homme est mort contribue. Reprenant et prolongeant la bande dessinée du même nom, écrite par Kris et Étienne Davodeau, il raconte l’histoire d’une grève dans les années 1950 à Brest qui a été marquée par la mort d’un gréviste syndicaliste abattu par des policiers : Édouard Mazé. En suivant René Vautier, documentariste appelé par la CGT locale à réaliser un film sur le mouvement, après son œuvre anticolonialiste Afrique 50, l’histoire s’intéresse à la fois à la lutte, mais à ses multiples récits. Du poème de Paul Eluard – Gabriel Péri – qui fait la bande son du documentaire original de René Vautier aujourd’hui disparu, en passant par la bande dessinée de Kris et Davodeau qui suit le cinéaste dans sa rencontre avec les grévistes, jusqu’au film d’animation actuel qui fait un pas de côté et crée de nouveaux personnages, des histoires s’imbriquent, se complètent, s’assemblent pour faire vivre cette lutte aujourd’hui[1]. Ainsi le réalisateur Olivier Cossu, souhaite « montrer comment le cinéma et l’art peuvent faire changer les choses. »

Cette idée que la fiction et l’écriture (littéraire, poétique, cinématographique etc.) permettent d’agir sur le réel et d’offrir des espaces d’action et de lutte, Lola Lafon la partage. Pour l’écrivaine, auteure du roman Nous sommes les oiseaux de la tempête qui s’annonce, dont le titre a été utilisé comme slogan dans des manifestations, la littérature permet de rappeler que « quand on ne lutte pas, on meurt » et que l’ « on peut agir, on peut faire quelque chose ». Fabien Escalona, animateur de la discussion, reprend alors une phrase de Lola Lafon dans une précédente interview : « je crois au pouvoir émancipateur de la fiction », citation qui donne son nom à l’émission. L’écrivaine ajoute en effet que ce que la fiction permet, par rapport notamment au langage politique, c’est de combattre « la rigidité de la langue, une langue qui ne touche pas ».

Est-ce que la langue des sciences humaines est sociales est capable de toucher avec autant de force que la littérature ? Comment penser des écritures sensibles du monde, dans une visée d’émancipation, que l’on se place du côté de la fiction, du réel, ou un peu des deux ?

[1] Le site KUB – Kultur Bretagne a consacré une jolie page à ces récits imbriqués dans Un homme est mort, de la bande dessinée au film.

Photographie : 1er mai 2018 à Marseille – MLM

“Poubelles nos vies ?” science, éthique et esthétique des déchets

Le 5 juillet dernier a eu lieu l’événement “Poubelles nos vies : mythes et réalités de l’industrie globalisée du recyclage”, un atelier débat co-animé par Jérémie Cavé, pour Prospective & Coopération et Mikaëla Le Meur, pour Le Tamis. Il a été suivi de la projection du documentaire “Plastic China” réalisé par Jiu-Liang Wang et sorti en 2017.

Durant l’après-midi, l’atelier débat a réuni une bonne douzaine de personnes, allant de spécialistes de la questions des déchets, de la récupération et du recyclage, à des néophytes en la matière, mais par ailleurs investis dans les champs de la coopération au développement ou encore de la muséographie et de la médiation. Les discussions ont donc naturellement porté sur des questions assez géopolitiques concernant le commerce international des déchets, le recyclage et l’actualité de la fermeture de la Chine à l’importation de 24 matériaux détritiques, la complexité des filières locales et globalisées de la récupération, mais aussi sur la manière de restituer des enquêtes ethnographiques, des recherches scientifiques, et de mettre en image leurs questionnements et leurs résultats, entre éthique et esthétique. Des retours d’expériences sur deux expositions récentes liées à la question des déchets ont été le prétexte à une discussion sur la manière de mettre en adéquation fond et forme, une thématique de réflexion chère au Tamis.

Deux expositions complémentaires

Pascal Garret et Bénédicte Florin, deux des auteurs de l’exposition La mise en image du rebut (visible aux Docks village jusqu’au 17 juillet) ont raconté la genèse de ce projet collectif de médiation scientifique autour du travail des récupérateurs de déchets, en insistant sur les questions éthiques posées par la pratique photographique et l’exposition des portraits de ces travailleuses et travailleurs. En se positionnant contre les images misérabilistes qui romantisent la pauvreté et mettent en scène la souffrance des récupérateurs d’ordures, ils ont tout deux insisté sur le besoin de contextualiser les photographies et de relier les portraits présentés aux enquêtes réalisées par les chercheur.se.s photographes eux-mêmes. Critiques vis-à-vis de  l’expression du philosophe François Dagognet “la noblesse de l’abject”, ils ont cherché, à travers cette exposition, à redonner une dignité aux travailleuses et aux travailleurs, dans un soucis plus documentaire qu’artistique. Si leur crainte de l’esthétisme a été l’objet de nombreuses discussions lors de la conception de l’exposition, les photographies adoptent pourtant un point de vue sensible sur les personnes et leur travail, permettant aux visiteur.se.s de plonger dans les regards et les gestes avec empathie. Lors de la sélection des images, leurs réflexions ont portées sur la justesse des photographies et l’éthique de la prise de vue, jamais au téléobjectif, toujours dans un dialogue et un contrat photographique avec les personnes. Outre cette question de la justesse, ils ont assumé leur engagement en faveur d’une justice sociale et leur exposition est également devenue une manière de légitimer le travail souvent invisible des personnes engagées dans la récupération et de défendre leurs droits de travailleur.se.s. Une photographie “juste” serait-elle donc à la fois éthique et militante ?

Enfin, soucieux de sensibiliser les publics de leur exposition à la vie quotidienne et au travail de ces récupérateurs et récupératrices, ils ont choisi de créer un dispositif évolutif : une première version de “La mise en image du rebut” est par la suite devenue le support à une exposition plus contextualisée, en Inde : The City of Waste. L’actuelle exposition, aux Docks village de Marseille, est une autre évolution de cette forme itinérante régulièrement augmentée et recomposée.

L’atelier a également permis à Mikaëla Le Meur et Émilie Strady de faire un rapide retour sur l’origine, les intentions et la réalisation de l’exposition qu’elles ont écrite avec Kieu Le Thuy Chung “Matières plastiques : des vies sauvages”, dont l’édition a été financée par l’IRD – Institut de Recherche pour le Développement. Cette exposition traite de la question des déchets et du recyclage en prenant un point de vue complémentaire de celui de “La mise en image du rebut”.  Si la première exposition choisit de focaliser son attention sur les personnes et leur travail, la seconde s’intéresse aux vies sociales et environnementales du plastique, une matière qui a provoqué la rencontre des deux chercheuses, comme l’a relaté Émilie Strady : “un jour, Mikaëla est venue me voir dans mon laboratoire d’Ho Chi Minh ville, car elle avait entendu parler de mon travail. Nous avons tout de suite vu la complémentarité de nos recherches et l’intérêt de travailler ensemble : j’observais une pollution plastique dans les rivières, sans connaître son origine – Mikaëla connaissait l’histoire des plastiques en amont, sans pouvoir décrire cette pollution”. Ce sont donc les matières plastiques, envisagées à travers les sciences sociales et les sciences environnementales, qui ont été au cœur de cette collaboration. La réalisation de cette exposition interdisciplinaire a donc permis de conjuguer plusieurs points de vue, en mêlant des chiffres et d’autres données objectivées autour de la thématique,  ainsi que des informations plus qualitatives comme des extraits d’entretiens ethnographiques. Il s’agissait de créer plusieurs modes et niveaux de lecture pour comprendre la relation entre les matières plastiques, les humains et la nature, que l’exposition problématise autour de la notion de “sauvage” : les matières plastiques peuvent être qualifiées de “matières domestiques”, car elles sont issues de la synthèse des hydrocarbures par l’activité humaine, mais elles ont tendance à échapper à leurs “créateurs” et à retourner à “l’état sauvage”, en devenant sources de pollution dans l’environnement.

La collaboration avec Elza Montlahuc, illustratrice et graphiste sollicitée via Le Tamis, a permis de renforcer la dimension esthétique de cette exposition, dont le propos textuel et photographique jouait déjà avec une forme poétique de narration scientifique.  Les dessins, objets graphiques et autres illustrations colorées d’Elzazimut permettent à l’exposition de garder une certaine légèreté ludique pour faire un pas de côté par rapport à la dramaturgie  médiatique croissante autour du plastique et de son influence dans “la crise écologique”.  Si Elza n’a pas pu participer à la discussion du 5 juillet, elle avait expliqué, lors d’un Atelier Table Basse du Tamis, qu’elle avait choisi les couleurs vives de l’exposition en référence aux pailles en plastique – des objets multicolores associés à un imaginaire de fête, pour éviter que le discours global ne soit trop accablant. Pour toucher un public, à nouveau, il faut trouver le ton juste : un ton qui interpelle, captive et fait sourire (?) , évoque tout en faisant réfléchir.

Le panneau 10 (sur 22 panneaux) tente une synthèse graphique de l’ensemble de l’exposition “Matières plastiques : des vies sauvages”.

 

Un pas du côté de la narration cinématographique

Cette recherche de légèreté à travers le recours à l’imaginaire fait également écho à la projection du film Plastic China, qui a rassemblé entre trente et quarante personnes en début de soirée.  Pour Le Tamis, cette projection était un pari : montrer un documentaire de création sans voix off, un format peu répandu et peu familier pour beaucoup de personnes, car quasiment absent des chaînes de télévisions qui contraignent fortement le documentaire et favorisent des objets didactiques avant d’être cinématographiques. À rebours de ces films qui cherchent à expliquer et “faire passer un message” aux spectateurs et aux spectatrices de manière synthétique voire simplifiée, Plastic China est une plongée anthropologique dans le quotidien et l’intimité de deux familles de recycleurs de plastiques dans la région de Pékin. Comme l’a souligné une personne lors de la discussion qui a suivi cette projection, on peut alors être dérouté et ne pas comprendre “le message”. C’est que le réalisateur ne ménage pas notre visionnage : il nous donne à voir une situation complexe, sans manichéisme, où les individus nous obligent à réfléchir à nos attachements et nos aversions.

Le film suit le point de vue des enfants sur l’activité de recyclage et nous les voyons en permanence réinterpréter les actions des adultes, en y ajoutant des pointes d’imaginaire et de théâtralité. C’est également un film très précis qui documente une activité peu connue, bien que répandue, et qui risque de se développer d’autant plus dans certains pays en développement, depuis que la Chine a fermé ses frontières aux matières plastiques que les deux familles du documentaire recyclent. On y voit un entrepreneur du recyclage qui exerce une activité avec un savoir-faire technique, gestionnaire et une connaissance des cours internationaux des matières ; des relations de pouvoir entre un patron de petite usine et son employé venu de la campagne du Sichuan ;  des désirs capitalistes et consuméristes chez les plus pauvres des travailleurs qui recyclent pourtant les rebuts de la société de consommation ; mais également un père qui aspire à ce que son fils réussisse à l’école, un autre qui assume mal d’être pauvre devant sa fille, une enfant dont les plus simples désirs sont financièrement inabordables pour la famille, ou encore des enfants qui inventent des jeux sur des tas d’ordures. Certes, on est confronté à “la vie de merde” des personnes qui recyclent les déchets plastiques du monde entier, mais les enfants nous touchent aussi par leur capacité à s’inventer des histoires à partir de ces objets abandonnés et à réenchanter leur expérience ordinaire.

Comme l’a souligné une des spectatrices, qui faisait partie d’un groupe d’adultes en formation, cette semaine là, sur la question des déchets avec l’AFD – Agence Française de Développement, également partenaire de l’événement : “nous passons des journées à étudier des chiffres et des notions abstraites et cette histoire rend les choses concrètes”. Elle a ajouté que ce joli film devrait être diffusé dans toutes les écoles. Plastic China est en effet un document visuel d’une rare qualité qui, a partir du réel, décrit, explique, mais aussi touche et insuffle de la poésie.

Voici quelques souvenirs de cette projection :

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« Vers une utopie réaliste : enseigner les sciences du monde social dès l’école primaire », de Bernard Lahire

Bernard Lahire est sociologue, professeur à l’ENS de Lyon et co-directeur du Centre Max Weber. Auteur du récent L’interprétation sociologique des rêves, bon nombre de ses recherches ont porté sur l’illettrisme, l’école primaire, les réussites et les échecs scolaires, et l’éducation en général.

Lors des derniers Ateliers Tables-Basses du Tamis, nous avons collectivement lu et discuté son texte « Vers une utopie réaliste : enseigner les sciences du monde social dès l’école primaire »[1], afin de revenir sur le travail de transmission de l’anthropologie que nous effectuons dans le cadre des ateliers proposés aux écoles, collèges et lycées marseillais. Voici quelques extraits choisis qui nous ont guidé.es au fil de nos conversations.

L’idée principale de cette contribution est résumée en quelques lignes :

« (…) l’enseignement pédagogiquement adapté des sciences sociales à l’école primaire – comme celui de l’histoire ou la géographie, dont on n’oserait plus remettre aujourd’hui en cause la présence légitime au sein du cursus primaire malgré leur statut de savoirs savants – constitue une réponse adéquate (et plutôt meilleure que d’autres) aux exigences modernes de formation scolaire des citoyens. » (p.389)

Les sciences du monde social : un modèle éducatif complet

« (…) la recherche en sciences sociales exige d’être à la fois « théorique » (disposition d’esprit qui est ordinairement attachée plutôt aux philosophes ou aux « scientifiques », avec un goût pour l’abstraction, la rigueur, la méthode), « littéraire » (goût pour les situations sociales et les interactions humaines, les histoires de vie, les intrigues et leurs descriptions ou leurs narrations) et « pratique-pragmatique » (mener des entretiens ou faire de l’observation in situ, ce qui suppose de grandes qualités « relationnelles », transcrire des entretiens, coder des questionnements, etc.). » (p.390)

« (…) du fait de son caractère socialement et scolairement hybride et « complet », le travail de recherche en sciences sociales constitue en tant que tel un modèle éducatif particulièrement intéressant qui appelle à dépasser une série d’oppositions intellectuelles et sociales hybrides. Si les sciences sociales représentent une troisième culture par rapport à une culture « littéraire » et à une culture « scientifique », c’est surtout dans la mesure où elles imposent le cumul de compétences et de dispositions traditionnellement portées par des élèves très différents. » (p.391)

Quelques obstacles à franchir

Bernard Lahire pose tout d’abord la question de la place des sciences sociales par rapport à l’éducation civique, et souligne l’anormalité de l’absence de mention de la sociologie et de l’anthropologie dans les programmes scolaires, qui se retrouvent « cachées » au sein d’autres enseignements et selon le goût des enseignants :

« La présence visible et officielle de ces sciences n’est pas qu’une question de territoire et de légitimité. C’est aussi une question de principe : si l’on juge – comme c’est mon cas – que les acquis des sciences du monde social sont cruciaux pour la vie future de tout citoyen, alors elles doivent apparaître dans les Programmes et Instructions officiels de l’école primaire.

(…)

Rien ne garantit aussi bien le rapport tolérant aux autres, dans leur différence (de sexe, de culture, de classe ou de civilisation), que le rapport aux cultures qu’ont su historiquement conquérir les sciences du monde social. Ce relativisme anthropologique profondément lié à la démarche comparative n’a, cela devrait aller de soi, rien à voir avec un indifférentisme éthique, comme l’on tente parfois de l’y réduire. C’est seulement par la découverte et la connaissance progressives de l’existence d’autres « points de vue », d’autres cultures, d’autres mœurs ou d’autres systèmes de pensée (manières de travailler, de se nourrir, de se vêtir, d’habiter l’espace, de parler ou de vivre en communauté), que l’on peut aboutir à un regard compréhensif véritable. » (p.392-393)

Une objection qui peut être faite à cette extension de l’enseignement des sciences sociales est le fait que l’on perçoit ou conçoit ces disciplines comme conflictuelles ou « idéologiques ». À cela, le sociologue rappelle qu’il en est de même dans d’autres sciences qui sont pourtant enseignées dès le primaire (l’histoire par exemple) et que cette question ne devrait pas se poser pour l’anthropologie ou la sociologie :

« La diversité théorique et méthodologique n’est nullement un symptôme de non-scientificité, mais le signe d’un fonctionnement « normal » des recherches.

(…)

Comme en toute science, les différences, les conflits d’« école » ou de « courants » théoriques (signes le plus souvent d’une bonne santé critique de ces disciplines) n’empêchent pas l’existence d’un fonds de références et d’acquis communs auquel tout le monde se réfère pour pratiquer ordinairement son métier. (…) Ce qui fait que la connaissance sociologique ou anthropologique n’est pas une connaissance du monde social « comme une autre » (religieuse, politique, idéologique, etc.) et qu’elle peut prétendre à une certaine robustesse devant des faits sociaux observables, c’est qu’elle est une construction rationnelle qui repose sur des « données » produites selon des méthodes (explicites) spécifiques. » (p.394-395)

Bernard Lahire reprend ensuite la pensée de Norbert Elias[2] pour rappeler comment l’attitude de distanciation peu à peu acquise par les hommes vis-à-vis des phénomènes naturels, s’opère plus difficilement vis-à-vis du social, alors que la « science (sociale, naturelle ?), elle, s’inscrit dans un processus de distanciation et de contrôle des affects et, par conséquent, dans un « processus de civilisation », l’attitude scientifique « permet de sortir progressivement de l’implication (involvement) de l’homme vis-à-vis de la réalité » (p.396).

Cette prise de distance avec le monde social peut être enseignée dès l’école primaire, sans avoir besoin d’attendre le lycée ou l’enseignement supérieur, même s’il faut, bien évidemment, une « adaptation raisonnée d’un certain nombre d’outils et d’acquis fondamentaux de ces sciences (…) et non une culture savante universitaire » (p.396).

 Ainsi, pour un élève – entre 6 et 11 ans – le sociologue propose de partir de son propre point de vue, pour produire un travail lui permettant qu’il se situe dans le monde social pour pouvoir ensuite

« (…) commencer à lui faire appréhender la diversité des « points de vue » ; il est nécessaire qu’il construise sa personnalité à partir d’un point particulier du monde social, du temps et de l’espace, c’est-à-dire qu’il s’inscrive dans une culture, un lieu et un temps donnés, pour qu’il soit possible de lui faire comprendre la « relativité » de sa situation culturelle, temporelle et spatiale. » (p.397-398)

Il n’est donc pas nécessaire d’attendre le lycée pour se lancer, puisque :

« L’idée selon laquelle enseigner réflexivité et recul dans le temps même de la formation morale et culturelle de l’enfant constituerait une opération psychologiquement déstabilisatrice est, au fond, la manifestation d’un profond ethnocentrisme. (…) L’état actuel du monde social exigerait davantage d’imagination et devrait, notamment, amener à penser que l’identité individuelle et la personnalité de l’enfant ne peuvent plus désormais se construire hors de la réflexivité que leur offrent les sciences du monde social. » (p.398-399)

L’accoutumance aux différentes formes de l’enquête

Ne s’agissant pas ici d’inculquer un « savoir encyclopédique » aux élèves, c’est bien dans la démarche de l’enquête qu’il s’agit de puiser les ressources et les méthodes de l’enseignement de l’anthropologie et de la sociologie. Faire participer activement les élèves à des enquêtes empiriques est une possibilité applicable en classe. Ainsi,

« De même que les élèves prennent l’habitude de faire quotidiennement des relevés de température pour objectiver et prendre conscience des phénomènes météorologiques, ils pourraient être entraînés à l’observation et à l’objectivation du monde social. Si l’expérimentation est au fondement des sciences de la matière et de la nature, l’esprit d’enquête est, lui, à la base de toute science du monde social. » (p.399)

Trois formes d’enquêtes semblent ainsi être adaptables pour les enfants : l’objectivation ethnographique, l’objectivation « statistique » et l’entretien sociologique, vu comme des « exercices démocratiques ».

La nécessité historique et l’enseignement des sciences du monde social

La dernière partie du chapitre de Bernard Lahire replace l’enseignement des sciences sociales dans une perspective historique.

« Ces sciences, et notamment parmi elles la sociologie et l’anthropologie, se sont historiquement construites contre les naturalisations des produits de l’histoire, contre toutes les formes d’ethnocentrisme fondées sur l’ignorance du point de vue (particulier) que l’on porte sur le monde, contre les mensonges délibérés ou involontaires sur le monde social. Pour cette raison, elles me paraissent d’une importance primordiale dans le cadre de la Cité démocratique moderne. » (p.401)

Et de conclure, concernant la formation à la citoyenneté qui ne serait comblée que par l’enseignement moral ou l’éducation civique, qu’il

« (…) est étrange de ne pas voir éclore l’idée selon laquelle ces sciences du monde social pourraient être au cœur de cette formation : le relativisme anthropologique (qui n’a strictement rien à voir avec un ultra-relativisme « égalisateur » ou un indifférentisme éthique), la prise de conscience de l’existence d’une multiplicité de « points de vue » liée aux différences sociales, culturelles, géographiques, etc., la connaissance de certains « mécanismes » et processus sociaux (et non la seule visite guidée des institutions officielles de la République…), tout cela pourrait utilement contribuer à former des citoyens qui seraient un peu plus sujets de leurs actions dans un monde social dé-naturalisé, rendu un peu moins opaque, un peu moins étrange et un peu moins immaîtrisable. » (p.402)

C’est dans  ce sens que les ateliers proposés par le Tamis pour les écoles primaires, mais également pour les collèges et les lycées sont pensés, et le texte de Bernard Lahire nous a permis d’affuter, de préciser et de nourrir notre approche. Merci à lui !

[1] Concernant la pensée de Norbert Elias sur ce point, voir Engagement et distanciation. Contributions à la sociologie de la connaissance, Paris, Fayard, 1993 (1983) et les deux ouvrages qui reprennent le processus de civilisation, développé dès son doctorat en 1939 : La civilisation des mœurs, Paris, Fayard, 2002 (trad. 1973) et La société des individus, Paris, Fayard, 2003 (trad. 1975).

[2] Disponible dans son ouvrage L’Esprit sociologique, Paris, La Découverte, 2005, p.388-402. Bien que daté de plus de dix ans, nous avons trouvé cet article tout à fait actuel et pertinent pour le travail que nous effectuons actuellement avec les enseignants.

Deuxième entrée sur les transformations du travail : l’auto-entrepreneuriat au pays des Soviets

Une ligne de force structure l’organisation et la division du travail dans les sociétés occidentales depuis la Révolution industrielle : celle qui sépare les salarié.e.s des indépendant.e.s et entrepreneur.se.s. Si le salariat a pu devenir suffisamment commun pour être régulièrement perçu comme une catégorie “naturelle” de l’activité, la revalorisation de l’ esprit d’initiative des “premiers de cordée” a le vent en poupe depuis pas mal d’années.

Dans le cadre de sa thèse, publiée aux PUF sous le titre Moi, petite entreprise en 2017, Sarah Abdelnour retrace la généalogie du régime de l’auto-entrepreneuriat depuis une quarantaine d’années et “analyse concrètement la situation concrète” (Vladimir Ilitch Oulianov sort de ce corps…) de personnes s’y adonnant. Le 20 mars dernier, elle présentait et discutait les principaux points de sa recherche à la Librairie Tropiques, à Paris.

On peut retenir de cette séance tant la qualité de la présentation de l’auteure, qui en une heure environ a eut le temps de donner à comprendre un bon nombre d’éléments saillants (histoire, contexte, méthode, résultats), que celle de la discussion qui s’en est suivi avec les quelques personnes présentes : il n’est pas tant de lieux où les échanges autour d’une publication sont si bien nourris (précisons que la Libraire Tropiques est un bastion marxiste assumé et revendiqué, par le libraire et par une bonne partie des personnes qui la fréquente).

Deux heures, donc, qui invitent à la lecture (c’est bien certain) mais qui sont également précieuses par les mises en perspective qu’elles proposent : comprendre toujours davantage comment le régime de domination actuel (le néolibéralisme) s’est mis en place et la faiblesse tant de sa profondeur historique que de sa consistance actuelle. On rejoint d’autant mieux les formules conclusives (peut-être ironiques) du débat invitant à supposer ou entrevoir (plus que simplement espérer) son dépassement. Un autre monde est bien possible, et un jour celui-ci sera derrière nous !

Image: Photo d’André Richter, en libre accès.

Une entrée sur les transformations du travail : du postfordisme au mercure

Cyclope irrévérent

Que les formes, relations et mondes du travail soient en transformations, il n’est plus besoin de le scander pour s’en convaincre. Mais quid, en somme, de ces métamorphoses ? On ne fera pas, ici, le tour d’une problématique tentaculaire. Peut-être l’aborderons-nous par touches, multipliant progressivement les points de vue… Toutefois, comme il ne sera ici question que d’un auteur, et que, pour voir en relief, il faut 2 iris, c’est en cyclope que nous nous lançons dans l’aventure, avec ce texte dont la brièveté est inversement proportionnelle à la qualité.

La synthèse de Daniel Mercure met en lien modèles de gestion, modèles de production et formes de domination. L’approche est ici très large mais les diagnostics actuels sont regardés au prisme de tendances qui ont caractérisées les soixante dernières années. On comprend ainsi d’autant mieux la montée en importance de mots tels que “flexibilité”, “compétences”, “employabilité”, “implication subjective”, “autonomie”, “responsabilité” dans les discours managériaux. Finalement, ce sont les formes actuelles de sujétion, instrumentalisant la notion même de “personne”, que l’auteur met en exergue. Restituer et donner à percevoir autant d’enjeux en si peu de paragraphes est une gageure et l’on ne peut qu’apprécier la réussite… de l’entreprise…

Image: Cyclope irrévérent, Edoardo Puglisi, 2011, Musée des Beaux-Arts de Béziers, image sous licence Creative Commons – Attribution-Partage sous les mêmes conditions.

Les cuisines de l’autogestion

Voici une étonnante petite vidéo d’entretien entre Franck Lepage, parti de la SCOP Le Pavé en 2012 (une organisation qui a marqué l’éducation populaire française des années 2000, jusque dans sa dissolution en 2014[1]) et Luc Carton, sociologue et philosophe belge. La scène se déroule dans une cuisine et la discussion sur l’organisation du travail en autogestion vaut le détour, même si on sent la fatigue poindre sur la fin – c’était le temps du repos, un moment que les collectifs autogestionnaires ont parfois du mal à penser… (!) La vidéo dure une trentaine de minutes et est proposée au visionnage par le site “Sans transition”, autre organisation de l’éducation populaire spécialisée dans l’analyse institutionnelle.

[Cliquez sur l’image pour accéder au contenu]

Dans l’entretien, Franck Lepage – connu pour ses conférences gesticulées “Incultures” – revient sur ce qui l’a marqué dans ses différences expériences coopératives et autogestionnaires. Il présente un constat dur, fait de conflits et de violences, ce qui donne à l’entretien suffisamment de grain à moudre pour poser des questions cruciales sur l’organisation collective du travail. Luc Carton éclaire, débroussaille, organise les idées de manière simple sans être simpliste.

Il insiste sur la violence et les rapports de forces qu’induisent les structures fonctionnant sur le mode de l’assemblée générale permanente (i.e. quand tout fait l’objet de délibérations, par tout le monde et en permanence), ce dont Franck Lepage fait également état. Selon lui, tout collectif se doit de penser le pouvoir et de distinguer des fonctions, des rôles, des tâches, afin de canaliser les tensions et les faire “suivre le canal des règles plutôt que celui des humeurs”. Si l’objectif de la gauche et des collectifs autogestionnaires est “d’abattre les processus de domination, d’aliénation et d’exploitation”, cela n’implique pas d’abattre la division du travail ou d’abattre toute forme hiérarchique. Le mot hiérarchie est d’ailleurs ambigu, car il peut faire référence à des “pouvoirs sans privilèges”, associés à des responsabilités de représentation ou de délégation, nécessaires au fonctionnement du groupe.

Ce qui compte avant tout, pour qu’un collectif fonctionne et accomplisse l’objectif qu’il s’est donné tout en préservant les personnes des tensions et de la violence des rapports inter-individuels, c’est qu’il recoure à des tiers. La question de la triangulation revient dans tout l’entretien, que celle-ci soit liée à la mobilisation d’un tiers extérieur ou d’un tiers intérieur. C’est peut-être cette dernière idée qui fait la clé de voute et l’intérêt singulier de la discussion : chaque organisation doit, selon Luc Carton, “reconnaître sa propre altérité intérieure”, une altérité qui nécessite d’être théâtralisée, via des mécanismes d’organisation, de structuration, de législation sur les règles de vie et de travail en commun.

Un bel entretien dans les cuisines de l’autogestion !

[1] Merci à l’Office d’avoir mis en ligne le manifeste de dissolution/refondation du Pavé.

Fraude ou élan de solidarité ? Le cas du mariage “humanitaire”

Dans le cadre de l’édition 2017 du Festival des Solidarités, dont le Tamis est un des organisateurs marseillais, nous avons demandé à des chercheur.se.s en sciences sociales de penser les “solidarités” à l’aune de leurs terrains de recherches.

Maïté Maskens est docteure en anthropologie, maîtresse de conférence attachée au LAMC – Laboratoire d’Anthropologie des Mondes Contemporains de l’Université libre de Bruxelles. Elle a choisi de mobiliser son ethnographie  sur la mise en œuvre de la lutte contre les mariages de complaisances, réalisée dans les bureaux d’état civil de Bruxelles, afin de questionner la manière dont les sociétés européennes accueillent les étranger.e.s. Elle soumet ici au lecteur la catégorie de mariage “humanitaire”, défiant ainsi la manière dont l’État définit ces situations maritales où s’entremêlent affects, mobilité et frontières européennes.”

 

***

Les chercheurs en sciences sociales, tout comme les agents de l’état, travaillent à la réduction du monde en catégories. Dans le champ de la migration de mariage, de nombreuses catégories étatiques recouvrent des pratiques diverses – mariages de complaisance, mariages simulés, mariages blancs, mariages gris, etc. – et donnent ainsi à voir l’anxiété que provoquent ces unions au sein de l’État. Cette angoisse tient d’une part au fait que la « migration de mariage » ou la migration familiale plus généralement constitue un des derniers canaux d’accès légal au territoire européen. D’autre part, cette anxiété étatique tire aussi sa source du fait que ces unions binationales impliquent le corps national (ou les corps des nationaux) puisqu’elles touchent à la potentielle reproduction de la nation. Ici, je voudrais saisir l’occasion qui m’est donnée de mettre en perspective les nomenclatures du vrai et du faux lorsqu’il s’agit d’évaluer l’institution du mariage aussitôt que celle-ci implique la transgression des frontières européennes.

 

Gris

C’est au ministre français de l’intégration du gouvernement Sarkozy, Eric Besson, que l’on doit l’invention en 2007 de la catégorie « mariage gris ». Cette forme d’union réunirait un-e partenaire français-e dont les motifs de l’engagement seraient d’abord affectifs et un-e partenaire étranger-e mu par la seule volonté d’obtenir un titre de séjour.  Le/la partenaire étranger/étrangère feindrait alors les sentiments afin de mieux duper son/sa futur conjoint-e. Cette catégorie même capture la suspicion généralisée qui entoure les unions réunissant des individus marqués par des conditions socio-économiques inégalitaires que l’on attribue parfois de manière simplifiée à la « fracture » Nord-Sud. Dans les bureaux d’état civil bruxellois où j’ai mené mon enquête entre 2012 et 2013, cette catégorie s’était frayée un chemin. Elle était régulièrement reprise par les agents de l’état (hommes comme femmes), très attentifs à ce genre de duperie qui, selon eux, touchait plus facilement les femmes nationales, décrites comme plus « naïves » par nature que leurs homologues masculins.  En Belgique, une association sans but lucratif, « Cœurs piégés », a été créé en 2012 afin de venir en aide aux victimes de ces « escroqueries sentimentales ». Cette ASBL dispensait, entre autres, des formations afin de mieux préparer les agents de l’État à détecter les fraudes.

Dans l’expression « mariage gris », le/la partenaire migrant-e est dépeint comme un-e profiteur/euse. Cette interprétation entre en résonance avec des nombreuses théories qui circulent dans ces espaces bureaucratiques. Le contrôle des mariages impliquant un-e étranger-e à l’espace européen est devenu ces vingt dernières années une priorité politique comme l’attestent les nombreux sursauts de la législation en la matière.  Cette lutte est avant tout basée sur l’affirmation, par certains acteurs politiques et sociaux, d’une fraude à grande échelle. Cette idée, qui repose davantage sur de la fantaisie que sur des études statistiques, prend corps dans les nombreuses théories plaidant l’invasion. Pour un policier spécialisé dans ce domaine, que je rencontre en mars 2012, il s’agit de lutter contre la pratique qu’il dénonce par l’expression « effet carrousel », qu’il définit comme tel : « un mariage frauduleux permet par la suite l’entrée de 27 illégaux sur le territoire belge ». Au vu de la surprise qui marque sans doute mon visage au moment de sa déclaration, le policier ajoute : « et il faut évidemment bien penser à tous les dommages collatéraux que ça entraine en termes de places dans les crèches et au CPAS[1] par exemple ». Un échevin de l’état civil d’une commune bruxelloise, quant à lui, nomme cette pratique « le regroupement familial en cascade » et appuie son calcul par un schéma qu’il griffonne en marge d’une feuille de papier qu’il prend sur son bureau. Ce schéma fait de flèches et de fausses alliances ressemble à un arbre généalogique dégénéré. Une fois le dernier trait du schéma tiré, l’échevin me regarde puis contemple son dessin : « et tu vois, avec une entrée, on a approximativement 60 individus qui entrent ». CQFD[2]. Pourtant, ces affirmations sont loin d’être des constats, elles relèvent davantage de la mise en scène d’un « fléau » que d’une réalité chiffrée.

 

Des humains pas comme les autres

Il est donc communément admis dans ces espaces que la majorité des migrants venant de pays tiers met en péril la balance de l’État social. Là encore, les agents brandissent les « abus » présumés des politiques migratoires du passé, insistent sur l’urgence de stopper ce fléau d’invasion et de protéger les efforts économiques des nationaux, l’« argent du contribuable ». Les périodes de crise financière voient s’épanouir encore plus clairement ce genre de position, plus ou moins largement répandue dans le reste de la société, où le migrant apparait comme un parasite. Cet agrégat idéologique qui fédère les agents de l’État autour d’une conception négative du  migrant, paresseux et profiteur, transforme la lutte contre les mariages blancs (ou gris, selon les appellations…) en un effort pour restreindre les « flux » migratoires, un combat contre l’immigration indésirable. « Jouer sur les délais », entretenir des formes d’opacité concernant la règle et sa mise en œuvre, transmettre l’information de manière partielle ou encore détourner la lutte contre les mariages blancs pour refuser des mariages jugés incompatibles avec les normes en cours deviennent alors des moyens concrets pour atteindre cet objectif[3].

L’analogie parasitaire se réfère à l’idée d’un corps envahi. Cette analogie dépasse l’idée que des individus profitent d’un organisme qu’ils ne contribuent pas à renouveler. Celle-ci s’applique à la perception des manières qu’ont les migrants de se reproduire et de se mouvoir. Concernant la reproduction, nous avons déjà évoqué les expressions « effet carrousel » et « regroupement familial en cascades » employées par les policiers spécialisés et les agents communaux pour désigner une fraude à grande échelle. Ces métaphores renvoient à une forme de reproduction non sexuée, une duplication, qui caractériserait les migrants : de l’entrée d’un individu découle une vingtaine (ou une soixantaine selon les modes de « calcul ») d’autres individus « identiques », c’est-à-dire mus avant tout par le calcul et le profit.

La manière de se déplacer de ces derniers est également l’objet de métaphores parasitaires. Pour dénoncer l’inefficacité des politiques migratoires et surtout leur caractère toujours inachevé, Martha, agent de l’État en charge de la lutte contre les mariages de complaisance, aura cette expression « aussitôt qu’on ferme la porte, ils entrent par la fenêtre ». Dans cette conception, on retrouve l’idée d’un déplacement identique à ceux des insectes, prêts à tout pour s’introduire dans une maison, à l’affut de la faille, de l’ouverture. Martha se référait alors à l’époque (en 2012) au fait que la cohabitation légale[4] de complaisance devrait figurer comme une catégorie légale afin de pouvoir mieux lutter contre les demandes frauduleuses. C’est chose faite depuis le mois de septembre 2013. Fermer les portes, les fenêtres et poser des verrous.

 

Quelle est la couleur de la solidarité ?

À la catégorie de « mariage gris » dont nous avons retracé une brève généalogie et les effets ci-dessus, je voudrais opposer celle de « mariage humanitaire » afin de contraster les perspectives de l’État avec celles de certains citoyens. J’espère pouvoir ainsi contribuer au débat sur la moralité des frontières.

Dans les communes dans lesquels j’ai réalisé une immersion approfondie en partageant le quotidien professionnel des agents de l’État, une des conditions de ma présence dans les bureaux était de garantir que je n’essaierai pas d’entrer en contact avec les couples concernés par les entretiens. Les responsables politiques s’assuraient ainsi que je n’interfère pas dans le déroulement des processus de décision. J’ai bien entendu respecté cette demande émanant des autorités communales même si j’aurais aimé être des deux côtés du guichet à la fois.

La catégorie que je propose ici entre dans la multitude de pratiques déployées aux frontières de l’Europe par des individus – seul ou plus ou moins institués et regroupés en collectifs  –  convaincus de l’injustice à la mobilité contemporaine. Ces « activistes de la frontière » réagissent à leur échelle par des actions de solidarité « sur mesure ». Ils s’organisent ainsi afin de pallier à ce qu’ils perçoivent comme une carence de l’État en termes d’accueil des migrants, une forme de non-politique, d’inhospitalité. Le mariage humanitaire est une union entre un-e Belge (ou un-e européenne) et le/la ressortissant-e d’un pays tiers. Le national décide de « sauver » le/la migrant-e en se mariant avec lui. La transaction se réalise autour d’affects, d’empathie, de sympathie et d’identification.

Pour illustrer cette proposition, nous pouvons nous pencher sur l’histoire relatée par Florine. J’ai rencontré Florine alors que je ne la cherchais pas vraiment. Je venais de présenter les résultats préliminaires de mes recherches dans le cadre des activités d’une association d’éducation permanente à Bruxelles et Florine faisait partie du public. Une fois la présentation terminée, elle s’est présentée à moi en ces termes : « Moi, j’ai fait un mariage blanc, ça t’intéresse que je te raconte ? » Ma réponse fut évidemment positive.

Florine est comédienne et son travail la passionne. Elle a 37 ans lors de notre rencontre. Elle est célibataire et sans enfants. Quelques jours plus tard, dans un bistrot de la capitale, Florine m’explique dans les grandes lignes la trajectoire de celui qui deviendra officiellement son époux pour un temps, Cambyse, d’origine iranienne : « C’est quelqu’un de très secret, donc je ne sais pas ce qu’est la part du vrai et la part du faux. Je crois que c’est quelqu’un de sincère. Il m’a dit avoir participé à une manifestation à l’université qui ne s’est pas très bien passée. La police est venue et il a été fiché. Il était déjà fiché parce qu’il avait participé à des activités du parti kurde et il était d’autant plus fiché qu’il avait vécu avec un homme et qu’il était homo. Je sais que cette manifestation a tout déclenché et qu’il est parti après ça. Tous les membres de sa famille ont cassé leurs tirelires car il devait trouver de l’argent pour partir vite et soudoyer les administratifs pour avoir des documents pour partir. Finalement, il s’en va. Il m’explique son voyage qui est incroyable, c’est une très belle histoire d’ailleurs. Ça commence dans un camion et ça se termine à la gare du nord où il reste deux nuits sans manger, sans dormir et il est arrêté par la police. On lui a tout volé, il arrive à zéro. C’est un homme qui avait des études, qui avait travaillé en Iran, qui avait un paquet de compétences dans son pays. » Cambyse et Florine se sont rencontrés dans un processus de création artistique organisé par une association bruxelloise travaillant sur le thème de l’exil. Florine insiste sur la personnalité introvertie de Cambyse qui l’a « touchée » comme elle dit : « C’est un garçon assez timide, il ne parle pas, il est vraiment dans une souffrance intérieure. Il est très renfermé. Et je suis touchée et je me dis que je pourrais être à sa place et je me suis dit aussi que sa vie ne commence jamais. La vie de Cambyse est toujours entre parenthèses, dans l’attente que des gens décident pour lui. Je trouvais ça atroce. Moi j’ai le choix de ma vie et lui n’a même aucun droit. Il est dans la dépendance absolue. Tout ce qu’il construit ne sert à rien. Et je lui ai demandé ce qu’il se passerait si quelqu’un l’épousait ». Florine raconte comment quelques temps après, Cambyse est venu lui réclamer les 50 euros qu’elle lui devait encore (il avait fait des travaux dans l’appartement qu’elle venait d’acheter) car sa demande de régularisation avait été rejetée et il devait donc urgemment quitter la Belgique. C’est à ce moment qu’elle décide de remettre la proposition de mariage sur le tapis. Après quelques hésitations, Cambyse accepte la proposition qui, comme l’explique Florine venait d’elle.

Elle n’interprète pas cette action comme un acte altruiste mais insiste sur le processus d’identification qui motiva son désir d’aider : « Je l’ai fait pour moi en fait. Je l’ai fait parce que j’ai été touchée par cet homme et parce que cet homme aurait pu être moi. Je l’ai fait pour moi, c’est quelque chose qui me concerne. Je l’ai fait par conviction, ce n’est pas une conviction politique.» Je lui demande alors comment elle qualifierait cette conviction apolitique et voici sa réponse : « Chacun a droit à avoir une vie décente. Cambyse n’en avait pas le droit et ce qui lui arrivait était pour moi une chose horrible. Comme si ça vie ne commençait jamais, comme si elle était en parenthèse. C’est comme s’il avait un traumatisme, comme les gens qui se sont fait violer ou ont été battus. La vie ne commence pas parce que le traumatisme est toujours là. Il n’avait rien en mains. Cambyse avait des diplômes, il avait travaillé dans l’administration, il avait été boulanger, il a été soudeur aussi. Il a travaillé comme un fou, il a fait des écoles ». Vient alors l’étape de la rencontre avec les agents communaux qui ne se déroule pas très bien. Leur demande de mariage est aussitôt suspectée car elle succède de près au refus de régularisation de Cambyse par l’État belge. Florine raconte le mépris des fonctionnaires qui voient en elle la belge naïve par excellence et essayent par tous les moyens de la dissuader de mener cette union. Elle raconte combien Cambyse est tétanisé par ces face-à-face répétés avec les représentants de l’autorité. Elle insiste sur ses compétences de comédienne qui auront finalement raison des résistances. Elle n’hésitera pas à laisser couler des larmes sur ses joues en déclamant cette phrase : « Je sais qu’il est petit et qu’il n’a pas énormément de charisme mais je l’aime, vous comprenez, je l’aime. » Elle note alors un basculement, ils vont pouvoir se marier : « Ils pensent que je suis débile mais ils voient aussi que je suis déterminée ».

Pendant tout ce temps, Cambyse vit dans l’appartement de Florine. Il dort sur un matelas par terre dans le salon, un matelas que l’on peut rapidement rouler et mettre de côté en cas de visite policière surprise dans la nuit. Ils commencent à préparer les festivités : « Et je voulais un beau mariage même si ce n’était pas un vrai, je voulais un beau mariage. J’étais très émue, ça été un grand moment d’émotion. Donc, j’ai appelé plein de personnes pour faire une grande fête ». Elle évoque également le regard que certains proches ont porté sur l’évènement : « Certains m’ont parfois jugée. Mon objectif était que, je ne pouvais pas changer la loi mais je pouvais mettre une rustine et c’est ce que j’ai fait, j’ai réparé une petite injustice, parce que je n’ai aucun pouvoir sur le reste. Pour moi, j’ai fait ma BA (bonne action) dans l’histoire.  Plein de gens m’ont dit que je ne pouvais pas sauver la terre entière. » Je lui demande alors si elle entretient toujours un lien avec Cambyse, si elle le voit encore. Elle me répond qu’ils se voient peu et qu’il est métamorphosé : « Il a complètement changé. Il a acheté une maison dans le Sud de la Belgique il y a deux mois. Il est super heureux, il va bien. Il est transformé. Il parle en regardant les gens dans les yeux. »

Le cas de Florine et Cambyse n’est pas un cas isolé et de nombreuses personnes décident de détourner l’institution du mariage à des fins migratoires. Dans ce cadre, les motifs de la fraude sont philanthropiques. Ces acteurs décident de réagir à ce qui leur semble être une injustice à la mobilité, une « mise entre parenthèse » de l’existence pour reprendre les mots de Florine. Ce qui touche Florine dans la trajectoire de Cambyse est d’abord son impuissance face à sa destinée. Elle le décrit comme dépourvu de capacité d’action, il ne semble pas tenir les rênes de son existence, il n’est pas maître ni acteur de sa vie. C’est en mettant à disposition ses « compétences circulatoires »[5] que Florine entend enlever les obstacles à la mobilité de Cambyse. Quelle serait l’appellation que l’État donnerait à ce genre de pratique ? Serait-ce catégorisé comme un mariage de complaisance alors même qu’il n’y a pas d’échange économique ? L’objet de la transaction se joue autour de l’idée d’une humanité partagée. Se sentir proche d’autres êtres humains et vouloir leur bien constituent-ils une fraude dans un monde où les murs sont de plus en plus nombreux et se hissent de plus en plus hauts dans le ciel ?

 

Conclusion

D’un point de vue philosophique et comme l’expliquent bien deux chercheurs qui travaillent sur la frontière qui sépare le Mexique des USA, Josiah Heyman et John Symons[6], les migrations transnationales font apparaître le dilemme constitutif au cœur des démocraties libérales que nous pouvons résumer en deux tendances : l’attachement à l’auto-détermination souveraine et l’adhésion aux principes de l’universalité des droits humains. Ces deux tendances impliquent un raisonnement moral. Les agents de l’État en charge de la lutte contre les mariages de complaisance en Belgique défendent donc majoritairement l’idée de souveraineté nationale, l’emphase est mise sur la communauté politique et la frontière constitue pour eux un lieu fondamental pour définir l’appartenance. On l’a vu, la métaphore du migrant-parasite illustre combien, pour les tenants de la souveraineté, la frontière devient un lieu menacé par l’invasion illégitime de non-membres contre laquelle il faut réagir.

En marge de ces façons de faire étatiques, la pratique du mariage « humanitaire » s’inscrit dans la tendance universaliste. Pour Florine, et bien qu’elle insiste sur le caractère apolitique de son acte, la liberté de mouvement lui apparaît comme un droit plus significatif, plus important que le droit d’une communauté politique à exclure des non-membres. Elle est prête à prendre des risques personnels afin de défendre sa conception de l’étranger et de la frontière. C’est ainsi qu’elle s’engage dans un mariage de sauvetage, qui permettra à Cambyse de voir « tomber » les parenthèses qui enserrait sa destinée afin de devenir un acteur à part entière. Comme Florine, de nombreux citoyens européens estiment que les frontières constituent une barrière à une humanité partagée et travaillent donc à creuser des brèches.

Pour les tenants de cette perspective, l’hospitalité, cette manière de « s’exposer à l’autre, en tant qu’il nous affecte », serait une culture, une « manière d’être chez soi » qui comporterait de nombreux bienfaits, pour reprendre les expressions de Jacques Derrida[7]. Pour le philosophe, accepter de s’exposer à l’autre, à l’inconnu, à de l’inédit et d’être potentiellement transformé par cette surprise constitue une aubaine pour rester chez soi sans devenir fou. Le geste de l’hospitalité, pratique à la fois commune et complexe, implique très certainement un effort des deux parties dans le sens d’un travail de l’imagination, ce fameux travail interprétatif que décrit David Graeber[8] et qui renvoie à l’effort réalisé par les individus afin d’adopter la perspective de l’autre de manière imaginative. Sans cela, la fermeture restera sans appel.

 

Notes :

[1] CPAS signifie Centre Public d’Action Sociale, une organisation étatique qui dispense l’aide sociale.

[2] « Ce qu’il fallait démontrer »

[3] Voir les articles de l’auteure à ce sujet:

– 2017, “Secular selves and bodies : the case of state agents in charge of implementing the fight against marriages of convenience in Brussels.” In Secularism in a Postsecular Age ? Religiosities and Subjectivities in Comparative Perspective and subjectivities. José Mapril, Emerson Giumbelli and Ruy Blanes (eds.), Palgrave Macmillan, pp. 17-38.

– 2015, “Bordering Intimacy : The Fight against Marriages of Convenience in Brussels”, Cambridge Journal of Anthropology, 33 (2), pp. 42-58.

[4] L’équivalent du pacte civil de solidarité (PACS) en France.

[5] J’emprunte ici l’expression à Alain Tarrius (1996) « Territoires circulatoires des migrants et espaces européens » In Monique Hirschorn & Jean-Michel Berthelot Mobilités et ancrages. Vers un nouveau mode de spatialisation ? Paris, L’Harmattan (coll. Villes et entreprises), pp. 103-114.

[6] Auteurs du chapitre « Borders » (pp.540-58) dans l’ouvrage A Companion to Moral Anthropology, publié en 2012 et édité par Didier Fassin.

[7] Jacques Derrida et Anne Dufourmantelle (1997) De l’hospitalité, Calmann-Lévy.

[8] Graeber, David (2012). “Dead zones of the imagination. On violence, bureaucracy, and interpretive labor”, HAU: Journal of Ethnographic Theory 2 (2): 105-28.

Ces restes qui nous relient – “With waste, from Vietnam to you”.

Dans le cadre de l’édition 2017 du Festival des Solidarités, dont le Tamis est un des organisateurs marseillais, nous avons demandé à des chercheur.se.s en sciences sociales de penser les “solidarités” à l’aune de leurs terrains de recherches.

Mikaëla Le Meur est doctorante en anthropologie au LAMC – Laboratoire d’Anthropologie des Mondes Contemporains de l’Université libre de Bruxelles (et également membre du collège d’administration du Tamis). Elle a choisi de mobiliser ses enquêtes sur les filières de recyclage au Vietnam pour questionner la manière dont les choses, en particuliers les objets déchus, relient les humains, parfois malgré eux. Ces liens matériels imposent selon elle de réfléchir aux différentes responsabilités engagées dans les échanges internationaux et les risques pour la santé et l’environnement qui leurs sont associés.

Photo en en-tête : Le village des recycleur.se.s de plastique de Minh Khai – Vietnam

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Depuis 2011, j’effectue des enquêtes de terrain au Vietnam afin d’alimenter un projet de recherche en anthropologie traitant de la question du devenir-déchet des choses, en particulier des sacs plastiques : un objet ordinaire, dont la durée d’usage est parfois seulement de quelques secondes, mais dont la seconde vie « sauvage », c’est-à-dire dans la nature, peut durer des décennies. Ces enquêtes m’ont conduite, en 2014, dans un village vietnamien de la banlieue de Hanoï qui s’est progressivement spécialisé dans le recyclage du plastique tout en s’intégrant dans l’économie mondialisée. Par une rapide description des filières globalisées de circulation des déchets et des enjeux environnementaux et de santé qui leur sont associés, je propose de montrer que la vie sociale des objets ordinaires nous relie, parfois malgré nous, aux espaces du lointain dont nous détournons le regard. Cette matérialité partagée nous oblige. À penser et à agir. En prenant en compte les relations que nous entretenons avec les êtres et les choses, qui structurent notre existence dans un vaste réseau d’interdépendances.

 

Restes d’ici et d’ailleurs

La commune de Nhu Quynh, dans la banlieue de Hanoi (la capitale du Vietnam), est un espace frontalier entre la ville et la campagne, où l’activité mi artisanale mi industrielle du recyclage a transformé le paysage. Au milieu des rizières, de grandes villas bourgeoises aux volets clos ont poussé sur des tas d’ordures plastiques ; des rivières et des canaux d’irrigation se sont transformés en égouts industriels ; des voies et places publiques en entrepôts de déchets. Au sein de la commune, on trouve le village artisanal de Minh Khai, un ancien village agricole devenu fabrique de transformation du plastique à ciel ouvert. La matière plastique y est passée du statut de rebus au statut de ressource convoitée, qu’elle prenne la forme d’objets cassés, de films industriels usagées, ou de sacs plastiques sales – déchets ordinaires glanés sur les décharges par des paysannes en mal de revenus. Cette économie locale du plastique s’intègre plus largement dans celle d’un recyclage tous azimut, dans lequel toute matière est bonne à prendre et à transformer. Petit à petit, les habitudes locales de réemploi et de recyclage[1] ont ainsi donné lieu à la formation d’un véritable cluster du recyclage inscrit dans des échanges mondialisés. Dans ce réseau dense d’entreprises familiales, chaque entrepreneur.se local.e s’est retrouvé.e connecté.e à des filières matérielles faisant parfois le tour de la planète.

Sillonnant le village des recycleur.se.s durant les chauds et humides mois du printemps 2014, j’ai cherché à identifier d’où venaient toutes ces matières s’amoncelant aux portes des petites fabriques familiales pour alimenter les chaînes de recyclage. Sur des sacs de résidus industriels à moitié fondus, je pouvais lire les noms de grands groupes industriels occidentaux et asiatiques engagés dans le marché et la transformation du plastique : Kolon Plastics, BASF Company, Perrite, Samsung, Lotte Infino etc. Malgré ces indices, il restait difficile de reconstituer le voyage précis des matières arrivant à Nhu Quynh, car ces grands groupes sont présents sur différents continents, brouillant ainsi les pistes. Par ailleurs, les déchets plastiques amoncelés n’offraient pas toujours de traces visibles de leur provenance. C’est en découvrant un homme triant une caisse de papier usagé (destiné lui aussi au recyclage) qui était arrivée le matin même par container, que j’ai progressivement réalisé de quelles circulations matérielles nous pouvions parler :

 Printemps 2014 à Nhu Quynh :

« The best place to explore your irish heritage »[2]

 

Dans la boîte de l’homme, j’ai trouvé pêle-mêle : des prospectus pour souscrire à des assurances retraites, des factures d’électricité, des magazines sportifs faisant état des faits de gloires des rugbymen pendant le match du weekend, des journaux traitant d’actualité locale et internationale, des programmes culturels et autres invitations à des cocktails. Tous ces papiers caractéristiques d’un quotidien localisé étaient rédigés en anglais et affichaient leur provenance : l’Irlande. Ils dataient de l’année précédente, 2013, et avaient dû faire un long voyage par la mer en porte container, pour arriver au Vietnam dans le port de Haiphong, avant d’être chargés dans les camions destinés à alimenter les villages de recycleurs de la banlieue de Hanoï. Avec cette boîte, je pouvais ainsi commencer à situer sur un planisphère quelques-uns des points nodaux d’une chaîne de circulations matérielles internationales.

 

Responsabilités diluées sur les pertes…

La découverte d’une boîte de déchets papiers irlandais dans un village vietnamien pose la question du commerce – et des fuites ? – de déchets à une échelle mondialisée. En effet, n’est-il pas de la responsabilité du producteur de déchets de gérer la seconde vie de ses ordures ? C’est bien ce que les lois environnementales et les dispositifs de gestion des déchets tendent à imposer, dans les pays du Nord comme dans les pays du Sud, en taxant les contribuables pour financer les services locaux de collecte et de traitement des ordures. De la même manière, les entreprises sont de plus en plus soumises à des dispositifs visant à leur faire prendre en compte l’impact social et environnemental de leurs productions, et à se préoccuper de ce que deviennent les objets qu’elles produisent[3]. Dans la législation française, le producteur et le détenteur de déchets sont tous deux responsables de l’élimination de ceux-ci et leur responsabilité peut être engagée devant la justice, quel que soit leur statut au sein de la chaîne des intermédiaires, car ces matières constituent des risques pour l’environnement et la santé publique. À l’échelle internationale, la Convention de Bâle, présentée en 1989 et entrée en vigueur en 1992, propose des mécanismes de régulation sur les mouvements de déchets dits « dangereux » afin de contrôler les filières et réduire les échanges, notamment depuis les pays du Nord vers les pays du Sud.

Ces différents dispositifs juridiques s’inscrivent dans la lignée de principes moraux aux racines historiques profondes, qui permettent de structurer la vie en communauté. Ces principes régulateurs sont pourtant régulièrement mis à l’épreuve, par exemple dans les querelles de voisinages sur la gestion des lieux de dépôts de déchets : le phénomène NYMBY – « Not In My Backyard »[4] – permet de décrire cette difficile négociation sur la destination des ordures et les responsabilités des différentes personnes impliquées dans la chaîne. La question des déchets implique donc de penser les interdépendances entre les différents acteurs impliqués dans la production des objets, leurs usages et leur déchéance, puis la gestion de leur seconde vie ou leur élimination. Cette interdépendance est potentiellement source de conflits, qui ont vocation à être résolus à l’échelle de la communauté concernée : voisinage, ville, région, État etc.

Dans le cadre des échanges internationaux qui nous intéressent ici plus particulièrement, les chaînes matérielles et les réseaux d’acteurs sont d’une telle complexité que la traçabilité des objets et des matières en est fortement réduite. Les limites de la communauté ayant la charge de réguler les responsabilités liées à la circulation des matières problématiques sont également difficiles à définir, tout comme les normes susceptibles de leur être appliquées. S’il existe certains dispositifs comme des accords bilatéraux ou régionaux (comme au sein de l’Union Européenne), certaines études estiment à 20% la part de commerce illégal dans les échanges internationaux de déchets, montrant ainsi la faiblesse de cette régulation[5]. Cela s’explique notamment par le caractère déclaratif des échanges auprès des instances de contrôle et l’absence de sanctions dans la très grande majorité des réglementations internationales. Les jeux sémantiques associés aux échanges matériels permettent ainsi à une grande partie des déchets produits à l’échelle mondiale d’échapper au contrôle et donc à un engagement de la responsabilité des acteurs concernés. Par exemple, les plastiques et les papiers usagés (qu’ils soient issus des collectes d’ordures ménagères ou des rebus industriels) ne relèvent pas de la catégorie des « matières dangereuses » que la Convention de Bâle propose de réguler, ce qui limite les contrôles potentiellement imposés sur leur transport et leur commerce. Ces deux types de déchets peuvent alors traverser des chaînes de transactions et d’opérations de requalifications matérielles (par le tri, le reconditionnement, le transport, l’achat, la vente etc.) et ainsi acquérir le statut de « matières premières secondaires ». Entre la requalification matérielle liée à des actions dites de « valorisation » et la falsification des documents commerciaux transformant des déchets en matières premières, la frontière est mince et l’usage stratégique des mots entraîne d’importantes conséquences. À partir de matières problématiques qui pourraient mettre en jeu la responsabilité de leurs producteurs et détenteurs, sont ainsi fabriquées des matières convoitées, circulantes et capables de réintégrer les circuits productifs.

 

… et les fracas lointains :

Au Vietnam, je constate donc que des objets déchus, comme des papiers usagés issus de poubelles domestiques irlandaises, peuvent être, en bout de chaîne, considérés comme des matières premières secondaires utilisables dans des filières locales de recyclage. De la même manière, des containers remplis de plastiques usagés (résidus industriels ou résidus de collectes des ordures ménagères) arrivent chaque jour dans la commune de Nhu Quynh pour être recyclés sur place dans des conditions sanitaires et environnementales très problématiques.

Les petites mains du recyclage du plastique : le tri.

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Pour comprendre comment fonctionne une chaîne de recyclage du plastique à Nhu Quynh, Vietnam, voici deux vidéos[6] :

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Pour les entrepreneur.se.s et ouvrier.e.s du recyclage de la ville de Nhu Quynh, les arbitrages sont difficiles : d’un côté l’activité génère des revenus indispensables pour subvenir à leurs besoins ; de l’autre, ielles sont affectés par de sévères pollutions, qui frappent leurs corps et leur environnement immédiat. Ielles craignent ainsi de payer un prix lourd pour ce développement qui reste malgré tout inégalitaire. En effet, si certain.es entrepreneur.se.s génèrent des revenus importants, beaucoup d’ouvrier.e.s travaillent dans des conditions difficiles. Ielles acceptent des tâches ingrates (trier des ordures en putréfaction sans protections ; actionner des chaînes de recyclage dangereuses etc.) sans sécurité de l’emploi, ni organisation professionnelle protectrice (ielles sont intérimaires, n’ont pas de syndicats etc.), et ce pour des revenus très faibles. Par ailleurs, les entrepreneur.se.s qui réussissent à dégager des revenus suffisants cherchent en général à s’extraire de ce recyclage dégradant pour intégrer la filière classique de la plasturgie, ce qui montre le peu d’attachement qu’ielles portent au recyclage. Enfin, ce recyclage n’est aucunement écologique puisqu’il génère d’importantes dégradations de l’environnement local[7].

Tas de déchets en attente d’être recyclés – Canal industriel de Nhu Quynh

 

Obligations réciproques

L’intérêt de retracer la vie sociale des choses et plus particulièrement la vie sociale des déchets permet de mettre en évidence les réseaux d’interdépendances qui structurent l’économie globalisée. Cette démarche permet aussi de poser des questions d’ordre politique et moral[8], en réintégrant les sciences et les techniques dans les débats de société. Les sciences sociales permettent en effet de prendre le temps d’examiner les logiques sociales à l’œuvre et de poser la question suivante : est-ce que tout cela va de soi ? Est-ce qu’il va de soi que des acteurs économiques du Nord vendent des matières détritiques qu’ils ont pourtant la responsabilité de gérer ? Cela va-t-il de soi que s’opère une division du travail à l’échelle internationale dans laquelle les ouvrier.e.s des pays en développement recyclent dans de mauvaises conditions les déchets des pays du Nord ? En délégant en chaîne la responsabilité de la transformation des matières, n’est-on pas en train de délocaliser les problèmes dans des pays qui, pourtant, ont peut-être moins de moyens pour les gérer ? L’examen de la vie sociale des déchets et la question des responsabilités partagées nous engage à penser la chaîne des causes et des conséquences de nos actions, les plus infimes soient-elles. Il s’agit de regarder sans détour ce que le modèle de développement dans lequel nous évoluons est capable de produire afin de mieux définir l’action politique qui vise à le transformer. Cela impose alors de réfléchir à « ce/ceux à quoi/qui nous tenons »[9].

 

Notes

[1] Habitudes probablement héritées d’une période de pénuries systémiques dans un Vietnam se relevant difficilement de guerres en chaîne.

[2] « Le meilleur endroit pour explorer vos racines irlandaises. »

[3] À l’aide de différents dispositifs comme par exemple la RSE ; Responsabilité sociétale des entreprises ; la REP – Responsabilité élargie des producteurs etc.

[4] « Pas dans mon arrière-cour ».

[5] Bernard, Sophie et. al., 2012. « Le commerce international des déchets » in CEPII, L’économie mondiale, La découverte : Paris, pp. 104-115

[6] Elles ont initialement été publiées dans la revue Techniques&Culture : https://tc.revues.org/7955

[7] Pour une analyse des différents points de vue autour du recyclage du plastique à Nhu Quynh, voire l’article suivant : http://mouvements.info/controverse-recyclage-plastique/

[8] Emilie Hache fait la distinction entre une « pratique morale » et une position moraliste : elle définit une « pratique morale » comme une activité répondant à trois obligations : « relativiser les différentes fins » (et donc les points de vue « car tout le monde n’a pas les mêmes attachements ») ; « faire appel à l’expérience ; « faire des compromis », en discutant collectivement de ces différents attachements. Hache, Émilie, 2011. Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragmatique. Éditions La Découverte : Paris (p. 37-44).

 

[9] Référence au livre éponyme d’Émilie Hache cité plus haut.