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Quelques propositions sur l’idée de « commun »

« Plantes, poussière et camion à Makokou (Gabon) », par Mona Lila Yuka (2024)

 

Une multitude d’essais et de réflexions s’inscrivant dans le prolongement et le renouvellement des idées de « commun », de « communs » et de « communauté » est parue ces derniers années. De composantes politiques variées et plus ou moins marquées, elles se situent principalement au croisement des pensées écologistes, philosophiques et des sciences sociales. Dans cette dynamique, certaines contributions viennent d’auteur.es africain.es d’expression francophone. C’est sur deux d’entre elles que ce court billet propose de s’arrêter en discutant, de quelques mots, du livre d’Achille Mbembe La communauté terrestre (La Découverte, 2023) et de celui de Souleymane Bachir Diagne Ubuntu. Entretien avec Françoise Blum (Ed. de l’EHESS, 2024).

Le livre d’Achille Mbembe constitue le dernier volet d’une trilogie, formée avec Politiques de l’inimitié (2016) et Brutalisme (2020). Dans ce vaste essai, impressionnant à sa manière, stimulant à son endroit et déroutant à certains égards, Achille Mbembe envisage principalement une philosophie de la Terre et des possibilités de son devenir. Du point de vue des humains, cela convie en premier lieu à un élargissement de la notion de communauté à l’ensemble du vivant, la délestant ainsi d’implications identitaire, étatique ou contractuelle, ou encore en la plaçant en contradiction avec toute idée d’ « écofrontiérisme ». Il s’agit en somme d’une réappréciation cosmologique rendue nécessaire au regard du bilan critique qu’on peut établir (ou qu’on ne peut plus ne pas établir) de la modernité mortifère, patent selon trois axes entremêlés : différenciation et racisation de l’humanité, emprise sur le vivant et obsession de la propriété, hubris technologique et cécité sémiotique[1]. Se faisant, Mbembe élargit la pensée coloniale à « l’ensemble des techniques et des sciences, des mythes, des savoirs et des connaissances qui, depuis le XV° siècle, ont rendu possible la destruction des conditions du renouvellement de la vie sur Terre » (p. 179). S’il est possible de l’inscrire dans une généalogie écologique anticoloniale, son renouvellement mobilise la pensée du Tout-Monde d’Edouard Glissant : se tenir en rupture de toute clôture sur soi, s’opposer à l’universalisme autoritaire, apprendre à naître-avec-d’autres (p. 182-183). Il invite également, et assez longuement autant dans les premiers chapitres qu’en conclusion, à revenir (au sens de « redécouvrir pour se projeter »[2]) aux savoirs et pensées africaines, à leurs compréhensions du monde, des objets et des techniques, de ce qui fait signe et sens et des dynamiques entre les existants. S’il synthétise ces savoirs et pensées sous l’angle d’un animisme, c’est qu’il retrouve celui au centre du diagnostic qu’il établit de l’époque contemporaine (par exemple, dans le rapport que nous entretenons avec l’aspect « animé » de nos écrans) et qu’il s’agit, à ses yeux, d’une piste pour nous situer dans cette assemblée des vivants, qui inclut autant les ancêtres que celles et ceux qui ne sont pas encore né(e)s.

Si on veut bien pardonner cette formule convenue, « il serait trop long de résumer, ou même simplement mentionner, chacun des points abordés » par Achille Mbembe dans ce livre. Il s’agit d’une lecture très dense, traversée d’un pessimisme pesant, oscillant ailleurs entre l’essayisme brillant et, parfois, le fourre-tout d’idées plutôt courantes (fussent-elles de première importance : son appréciation des questions migratoires et de l’idée de race comme infrastructure est proche du concept de « racial borders » développée, entre autres, E. Tendayi Achiume dans le Georgetown Law Journal (n°110-3, p. 445-508) et qui a fait l’objet d’un colloque organisé par Didier Fassin). On peut aussi s’étonner de certaines sources de l’auteur, notamment dans sa synthèse pour faire ressortir l’ « animisme » général des pensées africaines où il s’appuie très amplement, à côté de L’Ivrogne dans la brousse d’Amos Tutuola, sur les travaux de la première génération d’anthropologues français·es africanistes, datant pourtant de la période coloniale et largement remis en cause pour leur symbolisme, excessif jusqu’à la caricature. Ceci n’enlève cependant rien à la qualité propositionnelle (au double sens du terme : stylistique et politique) du livre, pas plus qu’à l’effort intellectuel dont il procède. Il est tentant d’y voir des échos avec L’écologie sociale de Murray Bookchin (éd. Wildproject, 2020) qui envisageait, dans les années 80, un humanisme écologique impliquant une nouvelle conception de la science et de la technologie pour remettre en cause l’évidence de l’existence des dominations. Pour lui aussi, cela passait par une « respiritualisation quasi animiste des phénomènes – aussi bien inanimés qu’animés – sans abandonner les idées fournies par la science et le raisonnement analytique » (p. 40), ceci en conséquence du fait que « nous assistons à une attaque généralisée contre la capacité de la raison, de la science et de la technologie à améliorer le monde pour nous-mêmes et la vie en général » (p. 97)[3].

Souleymane Bachir Diagne est le premier auteur cité par Mbembe dans son livre. L’entretien avec Françoise Blum qui vient de paraître aux éditions de l’EHESS est largement autobiographique. Il lui donne l’occasion d’évoquer son parcours, entre le Sénégal, la France et les États-Unis, et de traverser les époques, étant né en 1955 à Saint-Louis. Plus avant, il s’agit bien sûr d’un retour sur les moments marquants de sa vie intellectuelle et les rencontres qui l’ont marqué : Senghor, Césaire, Merleau-Ponty en premier lieu, sans doute… Il parle également de ses liens avec la littérature et les sciences sociales. Son âge et sa posture philosophique lui permettent d’aborder avec recul autant des œuvres souvent décriées (comme La philosophie bantoue de Placide Tempels) que des tendances contemporaines de la pensée critique dont la vivacité peut masquer certains excès (selon lui, les philosophies décoloniales où l’accent mis sur la « pluriversalité » risque d’estomper l’horizon d’universalité[4] – p. 98 ; 107). S’il aborde les questions directement politiques, comme lorsqu’il évoque les socialismes africains, ainsi que ses propres proximités avec la vie politique sénégalaise (à l’époque d’Abdou Diouf), on peut regretter qu’il élude les aspects plus durs de celle-ci pourtant de mieux en mieux documentés, notamment en ce qui concerne la présidence de Senghor.

L’anthropologie philosophique de Souleymane Bachir Diagne est une pensée de la relation, de la traduction (Barbara Cassin, avec qui il travaille, signe la préface du livre) et du commun. D’où la mise en avant de ce concept d’ubuntu (« l’art de rendre la communauté meilleure » selon Nelson Mandela), premier mot « indigène » (sic) à entrer dans une Constitution (celle d’Afrique du Sud en 1993) et qu’il envisage selon une double signification. « La première, c’est l’idée qu’être humain, ce n’est pas un état, c’est une tâche – autrement dit l’humain est cet être qui est engagé dans la tâche de devenir ce qu’il a à être, c’est-à-dire humain. La seconde, c’est que cette tâche se réalise dans une relation de réciprocité avec d’autres êtres vivants » (p. 90). Attaché à l’idée d’universalisme, avant tout dans sa dimension processuelle d’ « universaliser », il en réfute, comme Mbembe à la suite de Glissant ou comme Edward Saïd distinguant « l’universalisme d’usurpation et l’universalisme véritable » (Nadia Marzouki, « Théorie et engagement chez Edward Saïd », Mouvements, 2004, n° 33-34, p. 164), l’appréciation surplombante (et coloniale) pour l’envisager de façon horizontale ou latérale. Il insiste ainsi sur l’importance qu’a eu pour lui le texte de Merleau-Ponty « De Mauss à Claude Lévi-Strauss » (in Signes, Gallimard, 1960) où est proposée cette idée, à travers une discussion sur les enjeux de l’anthropologie : « L’appareil de notre être social peut être défait et refait par le voyage, comme nous pouvons apprendre à parler d’autres langues. Il y a là une seconde voie vers l’universel : non plus l’universel de surplomb d’une méthode strictement objective, mais comme un universel latéral dont nous faisons l’acquisition par l’expérience ethnologique, incessante mise à l’épreuve de soi par l’autre et de l’autre par soi » (p. 150)[5]. Si cette perspective permet à Diagne d’interpréter un événement géopolitique comme la Conférence de Bandung, pour les temps présents, elle lui fait dire que : « le processus de décolonisation qui se poursuit sous nos yeux doit être appréhendé comme ce mouvement qui fait fond sur le pluriel du monde en même temps qu’il est d’orientation vers un horizon d’universalité » (p. 107). De plus, s’il aborde moins directement les enjeux écologiques contemporains que Mbembe, le concept d’ubuntu peut être mobilisée pour penser tant les relations humaines que celles avec l’environnement (comme le propose Fasil Merawi in « Philosophy education and the reconstruction of subjectivity and modernity in Africa », Theoria, 2024, n° 179, p. 119), à côté d’autres idées venant d’Afrique comme celles d’ohanife et d’ukama (comme le notent James Fraser et al. in « Defining the Anthropocene tropical forest », The Anthropocene review, 2024, n° 11-3, p. 614-635).

Bien que ce soit au prix d’une simplification assez grossière, il est possible de distinguer deux postures différentes dans la production de connaissance entre Mbembe et Diagne : celle de synthétiser et celle de relayer. Là où le premier propose une « synthèse » d’un ensemble de savoirs, sagesses et considérations sur le vivant situées en Afrique, le second se fait plus le « relais » d’une idée qu’il contribue à traduire dans le champ philosophique. Ces options n’ont pas moins en commun de nourrir la réflexion sur les attachements dans le travail intellectuel, comme l’envisage Michel Callon (« Ni intellectuel engagé, ni intellectuel dégagé : la double stratégie de l’attachement et du détachement », Sociologie du travail, 1999, vol. 41, n°1, p. 65-78), et les contours d’une « politique de la rencontre », comme le propose Malcom Ferdinand (in Une écologie décoloniale, Seuil, 2019, p. 331 et suiv.). Ces deux livres ne changeront, certes, pas à eux seuls le monde et sa course effrénée vers l’autodestruction. Ils s’inscrivent cependant dans une histoire aux épisodes passés pires que le présent et dans un horizon intellectuel riche d’émancipations potentielles. Plus fondamentalement peut-être, ils aident à comprendre ce que peut être « le métier de vivre ».

[1] Soit, pour ce troisième axe, une incapacité (1) à comprendre et faire un usage raisonné des objets techniques, liée notamment aux innovations perpétuelles et à leurs complexités croissantes et (2) à maintenir l’ensemble de l’existence et des existants, objets techniques compris, dans un système de sens cohérent et intégré tant au niveau de la texture du quotidien que dans les considérations métaphysiques.

[2] On retrouve ici un trait caractéristique du rapport à la temporalité des pensées africaines postcoloniales consistant à envisager le futur au prisme d’un réinvestissement du passé, trait présent tant dans la science-fiction que dans l’enseignement de la philosophie.

[3] Pour davantage de développement sur la pensée de Murray Bookchin, voir par exemple le récent livre de Pierre Sauvêtre, Murray Bookchin ou l’objectif communocène. Écologie sociale et libération planétaire, Ivry-sur-Seine, éditions de l’Atelier, 2024, 320p.

[4] Norman Ajari, lors d’un entretien donné sur la chaîne lundimatin, a apporté une réponse à cette question en distinguant, à propos de l’universel, entre la possibilité formelle de l’intercompréhension et le rapport à l’action politique qu’il implique.

[5] Le texte de Merleau-Ponty propose une compréhension fine de la notion de structure et de la fonction symbolique, qui dépasse le cadre des sciences de l’humain et de la société. Lorsqu’il le revisite en 2006, (« De Mauss à Claude Lévi-Strauss : cinquante ans après. Pour une ontologie Maori », Archives de philosophie, 69-1, p. 37-56), Patrice Maniglier débouche sur une vaste réflexion sur la notion de « point de vue » et l’esquisse d’un programme commun entre sciences de la nature et sciences humaines.

“Des cabanes”, donc…

Période estivale oblige, un bref mot pour recommander chaleureusement la lecture du petit essai de Marielle Macé, Nos cabanes (Éditions Verdier, 2019), dont voici recopiées quelques lignes :

« Faire des cabanes en tous genres – inventer, jardiner les possibles ; sans craindre d’appeler “cabanes” des huttes de phrases, de papier, de pensée, d’amitié, des nouvelles façons de se représenter l’espace, le temps, l’action, les liens, les pratiques. Faire des cabanes pour occuper autrement le terrain ; c’est-à-dire toujours, aujourd’hui, pour se mettre à plusieurs.

Surtout pas pour prendre place, se faire une petite place là où ça ne gênerait pas trop, mais pour accuser ce monde de places – de places faites, de places refusées, de places prises ou à prendre.

Faire des cabanes sans pour autant se contenter de peu, se résigner à une politica povera, s’accommoder des précarités de tous ordres, et encore moins les enchanter – sans jouer aux nomades ou aux démunis quand justement on ne l’est pas. Mais pour braver ces précarités, leur opposer des conduites et des convictions. Des cabanes qui ne sauraient soigner ou réparer la violence faite aux vies, mais qui la signalent, l’accusent et y répliquent en réclamant très matériellement un autre monde, qu’elles appellent à elles et que déjà elles prouvent. » (p. 29-30)

Et que l’auteure a discuté quelque peu dans cette émission de radio :

L’humeur vagabonde du 01 juin 2019

 

(nb : ce texte est la republication d’un billet publié initialement sur le blog du Tamis durant l’été 2019 et qui nous semble trouver une meilleure place ici)

Une boîte à outils, locale et pratique

Gwénaël Doré (2021), Dictionnaire des pratiques locales alternatives, Lyon, Chronique sociale, 191p.

Publié en 2021 aux sans doute trop méconnues éditions Chronique sociale, le Dictionnaire des pratiques locales alternatives a été rédigé par Gwénaël Doré. Docteur en sciences économiques et consultant, auteur de plusieurs ouvrages, il porte de longue date attention aux pratiques de développement territorial et local, comme le reflète le nom de l’institut dont il est membre. En soixante-dix notices environ (dont la liste complète est consultable ici), ce dictionnaire présente un panorama des dispositifs et initiatives existantes en vue d’un renouvellement des horizons politiques, écologiques, économiques et organisationnels : des transports gratuits à la permaculture, des fabs labs aux conseils de quartier ou à l’écologie industrielle.

Comme le mentionne la présentation faite par l’auteur, quelques thématiques principales ressortent des différentes entrées (p. 11-13) : l’alimentation, la consommation, l’entrepreneuriat, le cadre de vie, le financement, l’emploi, l’économie, les institutions locales, la gestion, les services, les institutions locales, la créativité, les déchets, les services, le développement territorial, la santé et l’entreprise. Gwénaël Doré balaye donc large et rassemble, dans un ouvrage accessible à la lecture exhaustive, des synthèses sur des domaines connaissant des degrés très variables d’expérimentation ou d’institutionnalisation ainsi que de rapport aux pouvoirs publics. Les entrées sont de volumes inégaux (entre une et quelques pages) et se terminent toutes par un encadré « Pour aller plus loin » où les références indiquées, en plus d’être récentes et donc « à jour », ne sont que rarement académiques et plus souvent des guides, des notes de synthèse, des sites ou portails Internet, des adresses de réseaux, des recensions de livres… Le caractère pratique du dictionnaire, sa volonté de faciliter l’action ressort donc très bien de cette composition puisque chaque notice ne prend que quelques minutes à lire et se conclut systématiquement par une mise en lien avec des structures ou acteur·rice·s concrèt·e·s.

La lecture complète du dictionnaire (191p.) s’envisage facilement et elle donne l’occasion d’apprécier la multiplicité des pratiques et organisations existant en France actuellement. Si la plupart des termes faisant l’objet d’une notice sont connus, beaucoup peuvent exister de façon floue dans l’environnement cognitif et intellectuel quotidien ou être compris de façon approximative. Gwénaël Doré donne ainsi l’occasion de s’en faire de premières appréciations plus précises, de façon certes brève mais par un effort de concision qui évite la superficialité. Les termes utilisés par Didier Minot, auteur de la préface, pour qualifier le dictionnaire semblent donc pertinent : « une boussole nécessaire, un outil pour agir » (p. 7). Ce livre prend place, en effet, dans un vide assez paradoxal puisqu’il vient combler un manque de connaissances « raisonnées » pour des acteur·rice·s locaux·les (associatif·ve·s, élu·e·s, citoyen·ne·s), ce dans un contexte changeant au fil des années et se complexifiant. De l’impression d’ensemble ressort une certaine épaisseur du socia en matière de pratiques locales alternatives. Ce n’est pas, sans doute, dans une telle publication qu’il faut chercher quelque radicalité. Cependant, l’effort d’avoir rassemblé et partagé la connaissance d’autant de dimensions d’un monde qui change est appréciable autant en soi que pour l’alternative qu’il constitue lui-même finalement aux sombres récits dominants.

Relectrice et suggestionneuse : Fleur

 

Gwénaël Doré (2021),

Dictionnaire des pratiques locales alternatives,

Chronique sociale – 2021

 

Quelques perspectives sur l’idée de solidarité

Axelle Brodiez-Dolino (2022), Notre part de solidarité, Paris, Éditions Belopolie (« Penser, décider, agir »), 46p.

Dans ce court ouvrage (46 p.) qui se lit le temps d’une balade, Axelle Brodiez-Dolino revient sur une notion cardinale des sciences sociales, la solidarité. Cardinale car peu, sans doute, articulent autant que celle-ci la réflexion fondamentale sur le lien social et l’implication dans les débats politiques de chaque époque. Cela est d’ailleurs reflété par le nom de la collection chez l’éditeur Belopolie où le livre est publié au mois d’octobre 2022, « Penser, décider, agir ». Il en constitue le deuxième opus, à la suite de celui de l’écrivain Pierre Bergougnioux consacré aux oiseaux, qui ouvre ainsi cette collection sur un texte questionnant la relation des humains au vivant. En miroir d’une question qui semble a priori éminemment humaine – la solidarité – la jolie couverture choisie pour le livre d’Axelle Brodiez-Dolino est une falaise rocheuse battue par les flots. Des paysages, retravaillés dans leur granularité, voici peut-être la marque de fabrique de cette collection, chaque couverture laissant l’interprétation ouverte. Ici, elle invite peut-être à considérer une double-actualité, une double-préoccupation : pour les éléments naturels (par la rencontre de l’eau et de la terre) et pour les navires de migrant.e.s échoué.e.s.

Après une courte introduction où sont discutées des données quantitatives sur la perception et le sens de la solidarité en France pendant et après la crise sanitaire du Covid-19, le livre est divisé en trois sections principales. La première (« La solidarité, ciment des sociétés ») montre qu’il s’agit d’une valeur aussi ancienne que fondamentale parmi les groupes humains. Pour autant, c’est au dix-neuvième siècle qu’elle prend des contours qui sont encore connus aujourd’hui, contrecoup notamment des effets d’un libéralisme (économique et politique) en plein essor. Si la solidarité émane d’abord d’initiatives privées (humanitaire ou philanthropie), la Troisième République a permis le développement de l’idée de « protection sociale » et voit publiées des réflexions approfondies sur la question (Émile Durkheim, Léon Bourgeois). La seconde partie de l’ouvrage (« Un monde se défait : la solidarité entre délitements et recompositions ») passe en revue les motifs des différentes crises sociales successives que nous connaissons depuis les années 70. Par-delà une liste de facteurs connus, Axelle Brodiez-Dolino montre que ce qui s’est délité durant le dernier demi-siècle est avant tout une logique systémique fondée sur le travail. Cette logique permettait d’espérer, par voie de conséquence, en la réalisation d’une justice sociale. On pense alors ce livre dans la continuité des travaux majeurs de Robert Castel, dont la socio-histoire de l’insécurité et de la protection sociale, entre travail et propriété, se trouvent pour partie concentrés dans un autre petit ouvrage, qui a près de vingt ans : L’insécurité sociale. Qu’est-ce qu’être protégé ?

La dernière partie (« La solidarité écologique, réponse aux crises sociales et démocratiques ») invite à renouveler la pensée de ce que peut être la solidarité en mêlant questions sociale et écologique. Quatre idées sont mises en avant (p. 31-32) : celle voulant qu’agir pour les autres est aussi agir pour soi-même, et inversement ; le devoir générationnel (moral et vital) de transmettre aux générations à venir une planète dans un état au moins équivalent et si possible amélioré ; la nécessité de penser les interdépendances des humains entre eux et avec le vivant ; l’impossibilité de ne pas aider les plus démuni.e.s et les plus affecté.e.s dans chaque pays du globe. « La solidarité écologique, entendue dans ce quadruple sens, se révèle comme le principal enjeu auquel l’humanité doit désormais faire face, pour de simples raisons de survie ; elle est aussi un formidable moteur de sens, dans cette double acception de direction et d’intelligibilité du monde ; et l’une des grandes solutions aux crises sociale et démocratique » (p. 32). De là, la lutte doit se faire par le haut et par le bas (p. 40) ainsi que dans une perspective de changements véritablement systémiques menés dans un souci d’efficacité. Réinventer l’avenir passe par une implication subjective dans des pratiques sobres et soutenables à toutes les échelles et sous toutes les formes.

Voici donc une petite lecture finalement rondement menée, bien que parfois étonnante (le goût de l’autrice pour les données quantitatives) ou un peu trop énumérative. Elle permet en quelques dizaines de pages de (re-)tracer une perspective historique autour de la notion de « solidarité », de faire le bilan des affres qui la mettent à mal dans la période contemporaine et de dessiner ses possibles contours futurs. Sans prétention ni révélation, voici des pages intelligibles et accessibles : par l’énonciation claire d’une pensée bien conçue. Compte tenu du très petit format toutefois, le prix de l’ouvrage (12.50 euros) pourrait constituer un potentiel frein à l’achat. Nul doute, néanmoins, qu’il circulera et sera partagé, rendant effectif son but premier : maintenir vivant le sens d’un mot parfois galvaudé.

Relectrice et suggestionneuse : Mikaëla

 

Axelle Brodiez-Dolino,

Notre part de solidarité,

Éditions Belopolie (« Penser, décider, agir ») – 2022

 

Après le feu…

Alexander Grey – Peinture mélangée

 

Laï laï laï laï Laï laï laï laï Laï laï laï…

(Bérurier noir – Vive le feu)

 

L’été qui s’achève aura, plus que d’habitude encore, marqué les esprits par le nombre et l’ampleur de ses feux, apportant avec eux leurs lots d’histoires, souvent dramatiques et parfois belles malgré tout. Le caractère anthropique des sécheresses et des dérèglements climatiques de ces derniers mois n’est plus à démontrer. Les humains s’avèrent aussi presque toujours, par leurs comportements, à la source des feux qui les menacent. Ce lien quasi-systématique, qu’il soit volontaire ou pas, conscient ou non, invite à revenir sur la symbolique de cet élément, dont l’histoire de la domestication a fait l’objet de nombreux mythes et n’est toujours pas établie.

Ce billet se propose ainsi d’aborder plusieurs livres publiés entre la fin de l’année 2021 et le début de l’année 2022 où le motif du feu a été mobilisé par les auteurices dans le cadre d’imaginaires politiques, pour finalement dire quelques mots d’un texte plus ancien et qui en constitue sans doute, explicitement ou implicitement, une référence commune. Précisons d’emblée, et si besoin est, que pour autant que le feu ou la flamme soient des symboles ambigüs de l’histoire politique (parfois de triste mémoire), ils ne seront considérés ici qu’au prisme de finalités émancipatrices.

Paru pour célébrer les dix ans du collectif Cases rebelles « constitué exclusivement de femmes noires lesbiennes, cis et trans, qui ne sont pas toutes nées en Europe » (p. 17), Le feu qui craque. PanAfroRévolutionnaires constitue le deuxième opus de leur maison d’édition. Sur presque deux cents pages se succèdent un ensemble de textes, signés ou non, de longueurs très variées et relevant de registres qui le sont tout autant : souvenirs, manifestes, réflexions historiques et sociologiques, analyses politiques, récits socio-biographiques, positions philosophiques, entretiens, critiques académiques, poésies, témoignages, évocations… Quant aux thèmes, ils portent pêle-mêle sur la condition et les cultures noires, les histoires transcontinentales coloniales et postcoloniales, la prison, l’héroïsation, les violences familiales, le rôle et la politique des images, celle du corps, de la santé mentale, l’enfermement et le pouvoir psychiatrique, l’amour enfin… « ‘Le feu qui craque’ c’est le foyer crépitant de l’énergie intranquille et la chaleur réconfortante qui nous animent à la création du collectif. Nous proclamons notre désir radical d’embrasser les pluriels héritages des peuples noirs. Interroger, essayer, comprendre, troubler […] » (p. 9).

Cette pluralité des perspectives, cette diversité des styles dans l’écriture, on les retrouve dans Feu !, l’abécédaire des féminismes présents paru aux éditions Libertalia. En sept cent trente pages et plus de soixante entrées, il propose un panorama vivifiant et sans visée exhaustive des perspectives, enjeux et actions féministes, transformées, discutées ou renouvelées ces vingt dernières années. La démarche est triple : faire un pas de côté par rapport aux chronologies les plus établies du mouvement féministe, nécessaires mais non moins sélectives, partir d’ « en bas », proposer une histoire populaire des féminismes et, enfin, se confronter au présent, à la complexité de sa compréhension et aux perspectives qu’il permet d’augurer. « Les féminismes contés dans ce livre sont autant de brasiers allumés, de contre-feux dans un monde partout calciné par le patriarcat, c’est-à-dire par le néolibéralisme autoritaire et répressif, le racisme mortifère, l’impérialisme écocide » (p. 12). Dans la notice qui porte le même nom que le livre, Adèle Haenel parle de son parcours, du feu comme métaphore de l’énergie provoquée par la libération et par la lutte ainsi que de la conception de l’amour mise en images dans le Portrait de la jeune fille en feu de Céline Sciamma.

La réflexion sur les contours de l’amour et de ses linéaments politiques parcourt également le livre de Wendy Delorme Viendra le temps du feu, publié dans la collection « Sorcières » des éditions Cambourakis. Ce récit polyphonique, qui s’éclaire par touches et où les voix se tressent dans l’attente de se rejoindre, se déroule dans un futur dystopique (composé en s’inspirant souvent d’exemples parmi les plus connus de ce genre littéraire : La servante écarlate de Margaret Atwood, Fahrenheit 451 de Ray Bradbury ou encore 1984 de George Orwell), modelé à partir de l’extrapolation des grandes angoisses contemporaines : la dégradation environnementale, le renouvellement des générations, la domination du ventre des femmes, le contrôle des classes populaires, le refoulement des étranger.e.s. Des échos du réel sont malicieusement distillés pour mieux ancrer cette histoire dans un possible : une adolescente activiste de la cause environnementale qui invective, en vain, les politiques ; une cathédrale qui brûle… Et entre les lignes, parmi les interstices, par-delà le fleuve, des résistances existent, affleurent, même à travers le bitume du totalitarisme. « Disséminer le feu. Tout brûler. Un par un, les grands édifices du pouvoir. Réduire en cendres grises et carcasses calcinées les symboles immuables qui structurent les vies et les pensées de chacun parmi nous » (p. 172) : comme dans la nouvelle de Julio Cortazar, Tous les feux, le feu, il y a donc une portée vengeresse au feu déclenché, dans le roman de Wendy Delorme. Ce feu amène aussi une jouissance qui entre en écho avec les incandescences des amours, puissants jusqu’au danger, qu’elle révèle au fil des pages.

Toutefois, le titre du livre (et le point de fuite vers lequel il est tout entièrement tendu jusqu’à son dénouement) suggère une réflexion cosmologique plus ample. Il invite, de ce fait même, à considérer la possibilité d’une référence commune aux trois ouvrages abordés dans ces paragraphes, à savoir The fire next time, un des essais parmi les plus importants de James Baldwin, publié initialement en 1963 (que l’on peut lire soit en anglais, soit en français, ou encore écouter en version originale). Ce grand texte (composé de deux essais), écrit d’une plume superbe, s’ouvre et se referme par la même citation extraite du spiritual Mary don’t you weep : « God gave Noah the rainbow sign, No more water, the fire next time! » En revenant au texte biblique, cette citation peut être tenue comme une référence aux dernières lignes du deuxième épitre de Pierre où il annonce la parousie sous la forme d’un grand embrasement. Après le déluge qu’a connu Noé, nous vivrions donc dans un entre-deux et dans cette attente. Comme il est rappelé dans l’éditorial d’une nouvelle revue, James Baldwin tout comme W. E. B. Du Bois et Frantz Fanon ont mobilisé la figure apocalyptique dans une perspective de décolonisation et de justice sociale. Baldwin constitue une référence incontournable pour la collectif Cases rebelles et The fire next time est cité par la coordinatrice de l’abécédaire Feu! dans son texte d’ouverture. Si Wendy Delorme ne s’y réfère pas explicitement, il serait étonnant que l’air de famille entre les deux titres s’avère complètement fortuit, pour deux textes qui ont en commun de penser l’amour dans la révolution, comme moyen et comme fin. Se donne ainsi à voir une dernière conception du feu, menant au-delà de la jouissance et de la violence, du désir et d’une fin des temps…

A flots…

L’eau sacrée d’Olivier Jourdain (2016) est un documentaire proche du film ethnographique qui nous emmène le temps d’une petite heure au « pays des mille collines » pour aborder sous des angles variés et originaux différents aspects de la sexualité féminine et conjugale, peu documentés par les sciences médicales et autres sexologies[1]. En suivant notamment Vestine Dusabe, animatrice de radio aussi détendue qu’informée, nous allons à la rencontre de scènes et de paysages du Rwanda contemporain, des villes aux villages, des campagnes aux lacs, nous arrêtant pour assister à des discussions collectives de jeunes et de moins jeunes, des échanges intimes de couples et des débats publics d’assemblées rurales.

Le sujet du documentaire est centré sur les modalités d’existence de l’une des manifestations physiologiques du plaisir féminin, l’éjaculation. Deux pratiques, présentées comme spécifiquement rwandaises, organisent son économie : le kunyanza, façon spécifique de réaliser le coït hétérosexuel qui facilite l’orgasme féminin, et le gukuna (également désigné par l’expression « couper le balai ») qui consiste, dans un rite de passage secret pour les adolescentes effectué avec d’autres femmes plus âgées, à étirer les lèvres de la vulve et à les oindre d’un mélange d’herbes et de beurre, afin de faciliter l’éjaculation et ainsi d’exciter davantage les hommes.

Partant de là, le propos montre l’importance de ces questions dans la société rwandaise, leur accordant presque un caractère structurant. Ceci allant d’enjeux les plus prosaïques aux plus généraux. Nous sommes d’abord témoins de l’intérêt que suscite cette animatrice de Radio Flash FM, Vestine Dusabe, pour qui l’on veille tard la nuit afin de l’écouter, sous un clair de lune ou dans l’intimité d’une chambre conjugale. Son succès est aussi manifeste lors des ateliers de sexologie qu’elle co-anime dans différents villages. Grâce à elle ou lors d’interventions d’autres personnages comme un médecin généraliste, sont discutées les relations complémentaires entre le bonheur, le plaisir et la santé (mise en relation de la jouissance avec la qualité de l’alimentation et l’état du psychisme). On reconstitue, ce faisant, différentes phases du parcours de la santé sexuelle rwandaise. Le corps fait également l’objet d’un traitement spécifique : pensé et mimé par des tremblements, des tapotements, des rythmes, des danses et des vibrations. Si, bien entendu, ce sont des conceptions de la féminité qui sont valorisées ici, on comprend également que des enjeux d’honneur concernant l’ensemble des partenaires sont à l’œuvre dans l’advenue de l’orgasme féminin.

Plus largement, et dès les premières images, l’éjaculation féminine est abordée par des contes qui, s’exprimant comme fondateurs, revêtent un caractère mythique. Sont ainsi expliqués tant l’origine du kunyanza et de la masturbation que la formation du lac Kivu lui-même. Et, en effet, cette mise en relation métonymique entre une caractéristique de l’activité sexuelle et l’environnement ouvre sur une réflexion écologique globale du Rwanda actuel que les images d’Olivier Jourdain relaient largement : si le liquide expulsé du corps des femmes lors de l’orgasme est comparé, en mots, à l’eau de la rivière, à un lac ou à l’océan, le réalisateur filme cours d’eau, cascades et lacs (sur lesquels de jeunes hommes virils pêchent en équipe). Nous sommes donc bien amenés à comprendre un pan de la cosmologie rwandaise et l’on saisit, par les besoins de reconnaissance et d’harmonie qui s’y expriment, qu’elle s’inscrit dans une dialectique de l’histoire… On retrouve, par ailleurs, l’angle de la tension entre tradition et modernité quand les protagonistes discutent des sexualités urbaines (éjaculation féminine rare) et rurales (pratique du gukuna), du développement, du changement social et du passé. Si la morale est régulièrement mise en débat, à propos de la masturbation ou de la pratique de la levrette, ce n’est pas le recours à la religion qui sert à trancher : lors d’une scène dans un internat, des jeunes filles se réfèrent différemment à la Bible pour penser leurs choix et responsabilités. Enfin, last but not least, la question de l’éjaculation est montrée comme distinctive, pour la société rwandaise, par rapport aux Occidentaux (où elle serait autant inconnue qu’inexistante) et par rapport à d’autres pays africains (notamment ceux où se déroulent des excisions).

L’eau sacrée, tout au long du déroulement de ses belles images, ouvre à la réflexion sur de nombreuses questions genrées, politiques, postcoloniales et écologiques. Femmes et hommes s’expriment assez équitablement et, pour autant que la timidité et la pudeur ne soient pas absentes, les prises de parole semblent plutôt libérées. La domination masculine n’est pas invisibilisée, même si surtout donnée à voir discrètement ou en creux. On peut, par contre, regretter la mise sous silence (complète cette fois) des sexualités autres qu’hétéros, ainsi que des problématiques relatives aux MST et au VIH/Sida. Mais une heure ne donne pas le temps de tout traiter et il paraît surtout indiqué de garder de ce documentaire ce qu’il propose de vivifiant et d’optimiste.

[1] Dont on trouvera une synthèse caustique de l’histoire dans la bande-dessinée de Liv Strömquist L’origine du monde (Rackham, 2016).

Image: Photo de Wyz, “L’origine du Monde”, juin 2006, Rennes. Sous licence CC BY-NC-SA 2.0

 

Deuxième entrée sur les transformations du travail : l’auto-entrepreneuriat au pays des Soviets

Une ligne de force structure l’organisation et la division du travail dans les sociétés occidentales depuis la Révolution industrielle : celle qui sépare les salarié.e.s des indépendant.e.s et entrepreneur.se.s. Si le salariat a pu devenir suffisamment commun pour être régulièrement perçu comme une catégorie “naturelle” de l’activité, la revalorisation de l’ esprit d’initiative des “premiers de cordée” a le vent en poupe depuis pas mal d’années.

Dans le cadre de sa thèse, publiée aux PUF sous le titre Moi, petite entreprise en 2017, Sarah Abdelnour retrace la généalogie du régime de l’auto-entrepreneuriat depuis une quarantaine d’années et “analyse concrètement la situation concrète” (Vladimir Ilitch Oulianov sort de ce corps…) de personnes s’y adonnant. Le 20 mars dernier, elle présentait et discutait les principaux points de sa recherche à la Librairie Tropiques, à Paris.

On peut retenir de cette séance tant la qualité de la présentation de l’auteure, qui en une heure environ a eut le temps de donner à comprendre un bon nombre d’éléments saillants (histoire, contexte, méthode, résultats), que celle de la discussion qui s’en est suivi avec les quelques personnes présentes : il n’est pas tant de lieux où les échanges autour d’une publication sont si bien nourris (précisons que la Libraire Tropiques est un bastion marxiste assumé et revendiqué, par le libraire et par une bonne partie des personnes qui la fréquente).

Deux heures, donc, qui invitent à la lecture (c’est bien certain) mais qui sont également précieuses par les mises en perspective qu’elles proposent : comprendre toujours davantage comment le régime de domination actuel (le néolibéralisme) s’est mis en place et la faiblesse tant de sa profondeur historique que de sa consistance actuelle. On rejoint d’autant mieux les formules conclusives (peut-être ironiques) du débat invitant à supposer ou entrevoir (plus que simplement espérer) son dépassement. Un autre monde est bien possible, et un jour celui-ci sera derrière nous !

Image: Photo d’André Richter, en libre accès.

Une entrée sur les transformations du travail : du postfordisme au mercure

Cyclope irrévérent

Que les formes, relations et mondes du travail soient en transformations, il n’est plus besoin de le scander pour s’en convaincre. Mais quid, en somme, de ces métamorphoses ? On ne fera pas, ici, le tour d’une problématique tentaculaire. Peut-être l’aborderons-nous par touches, multipliant progressivement les points de vue… Toutefois, comme il ne sera ici question que d’un auteur, et que, pour voir en relief, il faut 2 iris, c’est en cyclope que nous nous lançons dans l’aventure, avec ce texte dont la brièveté est inversement proportionnelle à la qualité.

La synthèse de Daniel Mercure met en lien modèles de gestion, modèles de production et formes de domination. L’approche est ici très large mais les diagnostics actuels sont regardés au prisme de tendances qui ont caractérisées les soixante dernières années. On comprend ainsi d’autant mieux la montée en importance de mots tels que “flexibilité”, “compétences”, “employabilité”, “implication subjective”, “autonomie”, “responsabilité” dans les discours managériaux. Finalement, ce sont les formes actuelles de sujétion, instrumentalisant la notion même de “personne”, que l’auteur met en exergue. Restituer et donner à percevoir autant d’enjeux en si peu de paragraphes est une gageure et l’on ne peut qu’apprécier la réussite… de l’entreprise…

Image: Cyclope irrévérent, Edoardo Puglisi, 2011, Musée des Beaux-Arts de Béziers, image sous licence Creative Commons – Attribution-Partage sous les mêmes conditions.

Samedi 24 février : Journée Themis – Cité des associations

Programme Themis-Marseille

Parmi les multiples façons de pratiquer les sciences sociales tout en s’impliquant pertinemment dans la Cité, voici une heureuse initiative du collectif citoyen Thémis : une journée de travail sur les politiques des drogues et de réduction des risques. L’événement aura lieu à la Cité des associations (93, la Canebière, 13001 Marseille) de 10h à 21h. Le programme détaillé est accessible en cliquant sur l’image ci-dessus et se trouve également sur la page Facebook du collectif.

Si vous êtes à Marseille ce jour-là,  allez-y!