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« Vers une utopie réaliste : enseigner les sciences du monde social dès l’école primaire », de Bernard Lahire

Bernard Lahire est sociologue, professeur à l’ENS de Lyon et co-directeur du Centre Max Weber. Auteur du récent L’interprétation sociologique des rêves, bon nombre de ses recherches ont porté sur l’illettrisme, l’école primaire, les réussites et les échecs scolaires, et l’éducation en général.

Lors des derniers Ateliers Tables-Basses du Tamis, nous avons collectivement lu et discuté son texte « Vers une utopie réaliste : enseigner les sciences du monde social dès l’école primaire »[1], afin de revenir sur le travail de transmission de l’anthropologie que nous effectuons dans le cadre des ateliers proposés aux écoles, collèges et lycées marseillais. Voici quelques extraits choisis qui nous ont guidé.es au fil de nos conversations.

L’idée principale de cette contribution est résumée en quelques lignes :

« (…) l’enseignement pédagogiquement adapté des sciences sociales à l’école primaire – comme celui de l’histoire ou la géographie, dont on n’oserait plus remettre aujourd’hui en cause la présence légitime au sein du cursus primaire malgré leur statut de savoirs savants – constitue une réponse adéquate (et plutôt meilleure que d’autres) aux exigences modernes de formation scolaire des citoyens. » (p.389)

Les sciences du monde social : un modèle éducatif complet

« (…) la recherche en sciences sociales exige d’être à la fois « théorique » (disposition d’esprit qui est ordinairement attachée plutôt aux philosophes ou aux « scientifiques », avec un goût pour l’abstraction, la rigueur, la méthode), « littéraire » (goût pour les situations sociales et les interactions humaines, les histoires de vie, les intrigues et leurs descriptions ou leurs narrations) et « pratique-pragmatique » (mener des entretiens ou faire de l’observation in situ, ce qui suppose de grandes qualités « relationnelles », transcrire des entretiens, coder des questionnements, etc.). » (p.390)

« (…) du fait de son caractère socialement et scolairement hybride et « complet », le travail de recherche en sciences sociales constitue en tant que tel un modèle éducatif particulièrement intéressant qui appelle à dépasser une série d’oppositions intellectuelles et sociales hybrides. Si les sciences sociales représentent une troisième culture par rapport à une culture « littéraire » et à une culture « scientifique », c’est surtout dans la mesure où elles imposent le cumul de compétences et de dispositions traditionnellement portées par des élèves très différents. » (p.391)

Quelques obstacles à franchir

Bernard Lahire pose tout d’abord la question de la place des sciences sociales par rapport à l’éducation civique, et souligne l’anormalité de l’absence de mention de la sociologie et de l’anthropologie dans les programmes scolaires, qui se retrouvent « cachées » au sein d’autres enseignements et selon le goût des enseignants :

« La présence visible et officielle de ces sciences n’est pas qu’une question de territoire et de légitimité. C’est aussi une question de principe : si l’on juge – comme c’est mon cas – que les acquis des sciences du monde social sont cruciaux pour la vie future de tout citoyen, alors elles doivent apparaître dans les Programmes et Instructions officiels de l’école primaire.

(…)

Rien ne garantit aussi bien le rapport tolérant aux autres, dans leur différence (de sexe, de culture, de classe ou de civilisation), que le rapport aux cultures qu’ont su historiquement conquérir les sciences du monde social. Ce relativisme anthropologique profondément lié à la démarche comparative n’a, cela devrait aller de soi, rien à voir avec un indifférentisme éthique, comme l’on tente parfois de l’y réduire. C’est seulement par la découverte et la connaissance progressives de l’existence d’autres « points de vue », d’autres cultures, d’autres mœurs ou d’autres systèmes de pensée (manières de travailler, de se nourrir, de se vêtir, d’habiter l’espace, de parler ou de vivre en communauté), que l’on peut aboutir à un regard compréhensif véritable. » (p.392-393)

Une objection qui peut être faite à cette extension de l’enseignement des sciences sociales est le fait que l’on perçoit ou conçoit ces disciplines comme conflictuelles ou « idéologiques ». À cela, le sociologue rappelle qu’il en est de même dans d’autres sciences qui sont pourtant enseignées dès le primaire (l’histoire par exemple) et que cette question ne devrait pas se poser pour l’anthropologie ou la sociologie :

« La diversité théorique et méthodologique n’est nullement un symptôme de non-scientificité, mais le signe d’un fonctionnement « normal » des recherches.

(…)

Comme en toute science, les différences, les conflits d’« école » ou de « courants » théoriques (signes le plus souvent d’une bonne santé critique de ces disciplines) n’empêchent pas l’existence d’un fonds de références et d’acquis communs auquel tout le monde se réfère pour pratiquer ordinairement son métier. (…) Ce qui fait que la connaissance sociologique ou anthropologique n’est pas une connaissance du monde social « comme une autre » (religieuse, politique, idéologique, etc.) et qu’elle peut prétendre à une certaine robustesse devant des faits sociaux observables, c’est qu’elle est une construction rationnelle qui repose sur des « données » produites selon des méthodes (explicites) spécifiques. » (p.394-395)

Bernard Lahire reprend ensuite la pensée de Norbert Elias[2] pour rappeler comment l’attitude de distanciation peu à peu acquise par les hommes vis-à-vis des phénomènes naturels, s’opère plus difficilement vis-à-vis du social, alors que la « science (sociale, naturelle ?), elle, s’inscrit dans un processus de distanciation et de contrôle des affects et, par conséquent, dans un « processus de civilisation », l’attitude scientifique « permet de sortir progressivement de l’implication (involvement) de l’homme vis-à-vis de la réalité » (p.396).

Cette prise de distance avec le monde social peut être enseignée dès l’école primaire, sans avoir besoin d’attendre le lycée ou l’enseignement supérieur, même s’il faut, bien évidemment, une « adaptation raisonnée d’un certain nombre d’outils et d’acquis fondamentaux de ces sciences (…) et non une culture savante universitaire » (p.396).

 Ainsi, pour un élève – entre 6 et 11 ans – le sociologue propose de partir de son propre point de vue, pour produire un travail lui permettant qu’il se situe dans le monde social pour pouvoir ensuite

« (…) commencer à lui faire appréhender la diversité des « points de vue » ; il est nécessaire qu’il construise sa personnalité à partir d’un point particulier du monde social, du temps et de l’espace, c’est-à-dire qu’il s’inscrive dans une culture, un lieu et un temps donnés, pour qu’il soit possible de lui faire comprendre la « relativité » de sa situation culturelle, temporelle et spatiale. » (p.397-398)

Il n’est donc pas nécessaire d’attendre le lycée pour se lancer, puisque :

« L’idée selon laquelle enseigner réflexivité et recul dans le temps même de la formation morale et culturelle de l’enfant constituerait une opération psychologiquement déstabilisatrice est, au fond, la manifestation d’un profond ethnocentrisme. (…) L’état actuel du monde social exigerait davantage d’imagination et devrait, notamment, amener à penser que l’identité individuelle et la personnalité de l’enfant ne peuvent plus désormais se construire hors de la réflexivité que leur offrent les sciences du monde social. » (p.398-399)

L’accoutumance aux différentes formes de l’enquête

Ne s’agissant pas ici d’inculquer un « savoir encyclopédique » aux élèves, c’est bien dans la démarche de l’enquête qu’il s’agit de puiser les ressources et les méthodes de l’enseignement de l’anthropologie et de la sociologie. Faire participer activement les élèves à des enquêtes empiriques est une possibilité applicable en classe. Ainsi,

« De même que les élèves prennent l’habitude de faire quotidiennement des relevés de température pour objectiver et prendre conscience des phénomènes météorologiques, ils pourraient être entraînés à l’observation et à l’objectivation du monde social. Si l’expérimentation est au fondement des sciences de la matière et de la nature, l’esprit d’enquête est, lui, à la base de toute science du monde social. » (p.399)

Trois formes d’enquêtes semblent ainsi être adaptables pour les enfants : l’objectivation ethnographique, l’objectivation « statistique » et l’entretien sociologique, vu comme des « exercices démocratiques ».

La nécessité historique et l’enseignement des sciences du monde social

La dernière partie du chapitre de Bernard Lahire replace l’enseignement des sciences sociales dans une perspective historique.

« Ces sciences, et notamment parmi elles la sociologie et l’anthropologie, se sont historiquement construites contre les naturalisations des produits de l’histoire, contre toutes les formes d’ethnocentrisme fondées sur l’ignorance du point de vue (particulier) que l’on porte sur le monde, contre les mensonges délibérés ou involontaires sur le monde social. Pour cette raison, elles me paraissent d’une importance primordiale dans le cadre de la Cité démocratique moderne. » (p.401)

Et de conclure, concernant la formation à la citoyenneté qui ne serait comblée que par l’enseignement moral ou l’éducation civique, qu’il

« (…) est étrange de ne pas voir éclore l’idée selon laquelle ces sciences du monde social pourraient être au cœur de cette formation : le relativisme anthropologique (qui n’a strictement rien à voir avec un ultra-relativisme « égalisateur » ou un indifférentisme éthique), la prise de conscience de l’existence d’une multiplicité de « points de vue » liée aux différences sociales, culturelles, géographiques, etc., la connaissance de certains « mécanismes » et processus sociaux (et non la seule visite guidée des institutions officielles de la République…), tout cela pourrait utilement contribuer à former des citoyens qui seraient un peu plus sujets de leurs actions dans un monde social dé-naturalisé, rendu un peu moins opaque, un peu moins étrange et un peu moins immaîtrisable. » (p.402)

C’est dans  ce sens que les ateliers proposés par le Tamis pour les écoles primaires, mais également pour les collèges et les lycées sont pensés, et le texte de Bernard Lahire nous a permis d’affuter, de préciser et de nourrir notre approche. Merci à lui !

[1] Concernant la pensée de Norbert Elias sur ce point, voir Engagement et distanciation. Contributions à la sociologie de la connaissance, Paris, Fayard, 1993 (1983) et les deux ouvrages qui reprennent le processus de civilisation, développé dès son doctorat en 1939 : La civilisation des mœurs, Paris, Fayard, 2002 (trad. 1973) et La société des individus, Paris, Fayard, 2003 (trad. 1975).

[2] Disponible dans son ouvrage L’Esprit sociologique, Paris, La Découverte, 2005, p.388-402. Bien que daté de plus de dix ans, nous avons trouvé cet article tout à fait actuel et pertinent pour le travail que nous effectuons actuellement avec les enseignants.

S’attabler, discuter, se positionner et boire du thé – Ateliers Tables Basses 2016

Depuis plus d’un an, le plus régulièrement possible, les Tami.e.s s’attablent, discutent, débattent et réfléchissent ensemble lors d’ateliers Tables Basses. Ces tablées – qui ne sont pas nécessairement basses, mais toujours conviviales ! – sont pensées comme des espaces de réflexion théorique permettant de consolider la posture professionnelle et scientifique du Tamis. Notre souhait est de produire des principes et lignes directrices permettant de tamiser les projets que nous menons. Quels sont les termes des projets dans lesquels le Tamis s’engage ou qu’il propose ? Selon quelles méthodologies ? Quel est le positionnement théorique, politique et moral que se donne l’association en tant que collectif de travail ?

Prendre le temps de réfléchir à ce qui nous meut, mettre nos idées à l’épreuve des actes, expérimenter, améliorer le fonctionnement du collectif, construire et partager une pratique commune sans se prendre les orteils dans la table basse (parce que ça fait mal) : tel est le défi !

 

Le Tamis : un compagnon critique

Nous envisageons Le Tamis comme un « compagnon critique »[1] de ses publics et de ses partenaires. Praticien d’une critique liminale, exercée en chemin aux côtés de ses différents acteurs, l’association est à la fois concernée par les questions posées dans les milieux professionnels et sociaux où elle intervient, et capable de prendre du recul vis-à-vis de ces mêmes enjeux. Cette posture, à la lisière entre engagement et distanciation critique, qui favorise l’ouverture d’un espace de respiration quand le quotidien saisit et happe les personnes, permet à la fois de susciter la réaction, la discussion, l’étonnement et la réflexion sur ce qui « va de soi », et qui, parfois, pose pourtant question.

Voilà pourquoi nous n’hésitons pas à « taquiner la raison »[2] et à appuyer, avec intelligence et sensibilité, « là où ça fait mal » tant pour nos interlocuteurs que pour les tami.e.s investi.e.s et producteur.ice.s de la critique. Cette réflexivité sur les situations, que nous proposons de mettre en place au Tamis et au dehors, est pour nous une force motrice accompagnant « le faire », tout en garantissant une forme d’indépendance.

Nous ne nous positionnons pas en experts à même de formuler des recommandations ou des vérités sur les mondes sociaux, en surplomb des personnes avec lesquelles nous travaillons ou auprès desquelles nous intervenons. Nous proposons plutôt des outils de réflexion collective, qui viennent s’ajouter aux savoirs et à l’expérience des acteurs, pour formuler leurs propres solutions.

 

Désenchantement et ré-enchantement

Les théories des sciences sociales, qui favorisent la distanciation, peuvent parfois engendrer un certain désenchantement du monde et du réel. Si la critique peut être émancipatrice, elle peut aussi avoir un effet démobilisateur. C’est pourquoi, nous envisageons le ré-enchantement du réel comme une étape systématique du travail élaboré au Tamis mais aussi comme une marque de fabrique, caractéristique de notre positionnement et de notre démarche.

Cette dynamique ré-enchanteresse s’appuie entre autres sur l’expression artistique et sensible de l’expérience collective de décentrement proposée par le Tamis. Anthro-poètes en devenir, notre ambition est alors de travailler et d’explorer la part créative qui est en chacun de nous et de favoriser la diffusion d’une pratique saltimbanque, d’enchantement critique et d’éducation populaire.

Après cette première année de Tables Basses, il nous reste à préciser les modalités de ce ré-enchantement.

 

Un partenaire critique pour les entrepreneurs de développement ?

Les partenariats avec des institutions de coopération internationale et de développement, représentent une part importante de l’activité économique actuelle et potentielle du Tamis. Pour autant, ils ne constituent pas sa raison d’être et ne subordonnent donc pas les ambitions collectives du Tamis à des impératifs contextuels et stratégiques. Ce sont avant tout des situations de collaboration bonnes à penser, afin de mettre à l’épreuve le compagnonnage critique que nous souhaitons exercer.

Ce champ d’action suscite des réflexions éthiques et politiques majeures, liées aux travaux universitaires de l’anthropologie du développement, des post-colonial studies, etc., dont nous souhaitons nous nourrir.

Ce qui détermine la possibilité ou non d’une collaboration avec le Tamis est un arbitrage, discuté collectivement, sur la capacité de l’association à mettre en œuvre, dans les faits, le compagnonnage critique qui nous tient à cœur. Ainsi, dans le « marché du récit » ou de l’évaluation de projet, nous nous positionnons sur des collaborations après évaluation collégiale des partenariats proposés, sur des critères classiques de faisabilité (économiques, temporels, etc.) mais également éthiques et politiques. Dans ce cadre, la discussion au sein du collège Sciences & Techniques, via la tenue des ateliers Tables Basses, fait office de boussole critique de la structure.

L’idée a été évoquée de mettre en place un protocole de recherche clé en main qui permettrait de tamiser les commandes adressées au Tamis ou les propositions que nous serions amené.e.s à formuler dans ce champ. Ce dispositif type permettrait d’adresser rapidement des propositions de reformulation des commandes en adéquation avec les lignes et principes directeurs du Tamis, permettant les conditions d’une collaboration et non d’une prestation. Il s’agit donc de négocier les termes des travaux à réaliser ensemble, à partir d’un cahier des charges correspondant aux critères cités et écartant de fait l’exécution d’une commande qui n’y souscrirait pas.

Nous souhaitons développer cette posture de travail en partenariat auprès d’autres champs professionnels avec lesquels nous sommes amenés à travailler et dont il nous reste encore à analyser plus finement les enjeux : les institutions éducatives, d’animation, l’univers de la formation, les institutions de la production artistique ou encore l’évènementiel culturel etc. D’autres ateliers Tables Basses serviront de cadre de réflexion sur ces thématiques.

 

Références qui nous ont portées lors de nos tablées :

  • Boltanski Luc, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, 2009.
  • Fassin Didier, « Une science sociale critique peut-elle être utile ? », Tracés. Revue de Sciences humaines, #09, 30 Novembre 2009, pp. 199‑211.
  • Lézè Samuel et Masure François, « Taquiner la raison », L’Homme, n°184 ; 2007, p. 191-201.
  •  Tyler Stephen A. « Post-modern ethnography : From document of the occult to occult document » in Clifford James et Marcus George E., Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, University of California Press, 1986 : 99-122.
  • Cousin Olivier et Rui Sandrine, « La méthode de l’intervention sociologique », Revue française de science politique, vol. 61, no3, 8 Juillet 2011, pp. 513‑532.

 

Notes :

[1] Fassin Didier, 2009, « Une science sociale critique peut-elle être utile ? », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 09, pp. 207.

[2] Lézé Samuel et Masure François, « Taquiner la raison », L’Homme, n°184, 2007, p. 191-201.

Image : Nicolai Abilgaard, Philoctète, 1775