Sur l’économie (sociale et solidaire), la précarité et le chômage, les tomates volantes, les émotions flottantes et l’espoir restant. Quel [é]mois !

Un mois sur le travail et le non-travail,

participant aux workshops, écoutant parler des bullshit jobs,

réfléchissant sur les difficultés à travailler dans une bullshit-société.

Sur l’économie « sociale et solidaire », sur le travail asocial et précaire.

Sur les luttes des gens qui veulent changer quelque chose,

sur les buts des gens qui veulent seulement gagner quelque chose.

Sur le monde des coopératives et des associations,

avec plus ou moins d’envie et de passions.

L’autrice de cette petite introduction poétique c’est moi, Violeta, autrichienne-colombienne, récemment diplômée d’une licence d’anthropologie de l’Université de Vienne. D’habitude, j’aime bien transformer mes expériences en poetry-slam dans mes langues maternelles, l’allemand et l’espagnol, mais cette fois-ci, je me suis lancée dans mon français en plein apprentissage pour vous introduire à ma manière aux expériences de mon premier mois de stage au Tamis.

Depuis début octobre 2021, je vis à Marseille, j’apprends à connaître la ville, ses habitants et la réalité de la vie et du travail en France. J’ai trouvé une grande aide au démarrage dans les différentes activités et événements du mois d’octobre, « [É]mois de travail » à Coco Velten, au cours duquel j’ai eu l’occasion d’acquérir de nombreuses connaissances sur le monde de travail sous différents formats. Il y a d’abord eu tout un après-midi d’échanges autour du travail dans l’économie sociale et solidaire (ESS), en commençant avec un atelier participatif mené par Mathis Brière, doctorant en sociologie, suivi par une conférence gesticulée de Sandrine Courtial et William Tournier de l’association lilloise L’Étincelle. Ces deux premières activités m’ont aidée à me familiariser avec les concepts du monde du travail en France. Une semaine après, le spectacle « Tripalium » de la compagnie Marzouk Machine et ensuite la conférence de Flora Bajard, sociologue et chercheuse au CNRS, m’ont permis d’approfondir encore plus ce thème. J’ai rencontré beaucoup de personnes, appris beaucoup de nouveaux mots, trouvé quelques réponses et surtout des nouvelles questions, que j’aimerais partager avec vous dans ce qui suit.

Entre économie et solidarité, entre utilité et utopie

Pendant la première activité de l’atelier participatif, Mathis, assisté par Flora, nous a proposé de nous positionner dans l’espace en fonction de notre réponse personnelle à certaines questions qu’il nous posait (d’un côté pour l’approbation, de l’autre pour le désaccord). Il s’agissait principalement de questions relatives à l’ESS. Dans le cadre de cet exercice de groupe, nous avons discuté de la définition de cette « économie sociale et solidaire », et nous avons constaté que chacun.e avait une interprétation différente. Ce résultat m’a motivée à reproduire ici la définition « officielle » de la page du ministère de l’Économie, que Mathis nous avait donnée après nos discussions sur le sens des mots. De mon côté, j’avais vite senti qu’une traduction à l’allemand ne suffisait pas.

« Le concept d’économie sociale et solidaire (ESS) désigne un ensemble d’entreprises organisées sous forme de coopératives, mutuelles, associations, ou fondations, dont le fonctionnement interne et les activités sont fondés sur un principe de solidarité et d’utilité sociale. Ces entreprises adoptent des modes de gestion démocratiques et participatifs. Elles encadrent strictement l’utilisation des bénéfices qu’elles réalisent : le profit individuel est proscrit et les résultats sont réinvestis. Leurs ressources financières sont généralement en partie publiques. »

Ça semble pas mal en théorie, mais je ne peux pas ignorer mes petites voix intérieures, critiques, qui se posent des questions comme : une économie sociale et solidaire, ça veut dire quoi dans les faits ? J’avoue sourire un peu en me demandant : si ces catégories juridiques parlent spécifiquement de l’entreprise avec utilité sociale, cela veut-il dire qu’il y a des entreprises qui ne sont pas utiles pour la société ? Et si ces entreprises sont quand même utiles, elle le sont pour qui et pour quoi ? Ces questions me ramènent à une réflexion qui m’accompagne depuis quelques mois et je m’interroge : c’est quoi au juste, la solidarité ? Je me souviens des différentes définitions proposées par les personnes avec lesquelles j’ai parlé dans le cadre de mon mémoire de l’année dernière : Aktivismus gegen Abschiebungen – Hintergründe von solidarischen und betroffenen Aktivist*innen in Wien (je tente une traduction depuis l’allemand : L’activisme contre les refoulements. Parmi les militants solidaires et concernés à Vienne). Dans mes entretiens, il y avait par exemple : « La solidarité, c’est soutenir les autres, à long terme et pas seulement au cas par cas ou en fonction de la situation » ou encore « La solidarité, c’est être ensemble, briser les frontières », mais aussi des définitions plus critiques comme « La solidarité est une image pour répondre à un besoin (personnel) de se sentir mieux ». Je me demande si cette dernière réflexion peut s’appliquer aux nombreuses entreprises « sociales et solidaires » qui entrent juridiquement dans la catégorie de l’ESS : peut-être qu’elles affichent le fait de « servir à une cause » mais en même temps, elles fonctionnent quand même selon les logiques capitalistes qui font de ce monde un monde inégalitaire, où la vraie solidarité semble d’être encore une utopie.

Il me manque encore trop d’informations pour vraiment pouvoir élaborer une opinion tranchée sur l’ESS, mais de ce que j’ai compris jusqu’à maintenant, je dirais que le potentiel de changement et d’émancipation dépend de l’entreprise et de la manière dont elle met effectivement en œuvre son statut « social et solidaire », au-delà de l’image.

Là où il y a des défis, il y a de l’espoir

L’après-midi s’est poursuivi avec la conférence gesticulée, au cours de laquelle Sandrine et William ont allié transmission scientifique et artistique du savoir. À l’aide du jeu théâtral, les deux confériencier.e.s gesticulant.e.s ont fourni un cadre intéressant pour parler de thématiques plutôt « académiques », mais d’une manière plus accessible aux personnes extérieures à l’université. C’est en partageant leurs propres (més)aventures dans le monde souvent idéalisé des associations et des coopératives, que Sandrine et William ont brisé le format rigide d’une conférence d’experts.

C’était la première fois que je voyais une conférence gesticulée et cela m’a beaucoup inspirée. Le théâtre me semble un très bon outil pour faire réfléchir et inciter au questionnement le public, qui n’est pas seulement à l’écoute, mais qui ressent les mots plus profondément : ils ne sont pas seulement dits, mais joués sur scène, incarnés. Leurs mots sont enchâssés dans leurs contextes personnels, agrémentés des histoires de souffrance et de désespoir, mais aussi des découvertes et des apprentissages qui nous aident pour comprendre et réfléchir sur nos propres situations, en donnant quand même de l’espoir, comme suggère le titre : Et pourtant y a de l’espoir ! Désenchantons le “travailler autrement”.

Tripalium

Une semaine après l’atelier et la conférence gesticulée, la même halle de Coco Velten a accueilli « Tripalium », un spectacle bruyant et parfois même perturbant, dans lequel quatre comédien.ne.s ont mis en scène avec un humour acide les problèmes de notre société sur-productiviste et consumériste : du burn-out au stress du chômage, en passant par la fracture sociale et politique.

 

La pièce a commencé par une scène au sein du public, durant laquelle deux femmes et deux hommes ont entamé une discussion mouvementée et conflictuelle qui a d’abord causé de la confusion, de l’inquiétude, puis lentement de l’amusement parmi les spectateurs et les spectatrices, dès qu’il est devenu clair que la pièce avait commencé et qu’il s’agissait bien de théâtre, et non de la réalité. Cette ligne étroite entre les rôles joués et les personnes « réelles » a été franchie à plusieurs reprises durant le spectacle, et avec elle la barrière entre la scène et le public. Les mots volaient fort par la halle, les tomates aussi, avec moins de bruit, mais une précision tout aussi impressionnante. Non pas, comme on le voit dans d’autres contextes, à cause d’une indignation contre la pièce, mais à cause d’une indignation mise en scène par les comedien.ne.s, vis-à-vis du stigmate social qui est attribué aux chômeurs et aux chômeuses. Ce sont trois personnages clownesques qui ont invité le public à lancer les tomates sur la scène, la cible étant le quatrième acteur, qui jouait un chômeur dont les bras et les jambes étaient attachés à une croix en bois pivotante, que ses partenaires faisaient tourner comme une roue de la fortune. Ce moment participatif a suscité des réactions diverses, certaines personnes refusant de lancer les tomates proposées dans le public. D’autres les ont lancées sur le chômeur avec une précision et une motivation étonnantes, tandis que d’autres encore ont manqué leur cible de loin, avec un lancer incertain – peut-être volontairement raté ? En plus de cette bataille de tomates, un fort environnement sonore et beaucoup de mouvements sur scène ont contribué à un spectacle de comédie impressionnant, entre le jeu théâtral et la vie réelle.

Le titre du spectacle « Tripalium » fait référence à l’origine supposée du mot « travail ». Venant du latin, le tripalium désignerait un objet de torture sur trois poteaux. On se questionne alors : la souffrance est-elle inhérente au travail ? Pour répondre à une telle question, il faut s’en poser d’autres, comme celles qui me sont venues à l’esprit pendant et après ma participation à ce spectacle : à partir de quand est-ce qu’une activité est considérée comme un travail ? Et aussi, à partir de quel moment ce travail est-il rémunéré ? et pourquoi (pas) ?

Toute notre vie, nous travaillons en vue du moment où nous pourrons enfin arrêter de travailler, où tout le monde nous félicitera pour notre retraite et où nous ne baserons plus notre vie uniquement sur le travail. Il s’agit d’être à nouveau libre.
À la retraite nous pouvons enfin faire ce que nous voulons, c’est ça ? Comme pendant les quelques jours de vacances au cours de l’année, que tout le monde attend et dont personne ne veut revenir. « Il faut » pourtant revenir au travail.

Mais le travail doit-il être ainsi ? Est-il vraiment, comme l’a dit un participant dans l’atelier de Mathis, une forme moderne d’esclavage 2.0 ? Cette énonciation n’est peut-être pas si absurde, si l’on considère à quel point une grande partie de la population est dépendante ou même prisonnière d’un poste de travail.

Inspirée par la scène de la bataille de tomates, je m’interroge sur cette société et cette mentalité collective qui nous fait penser qu’on ne vaut rien si on ne travaille pas.  Le travail semble souvent être compris comme un service rendu à la société, mais alors c’est quoi le sens et la valeur du travail, quand il y a de plus en plus des emplois qui ne servent pas du tout à la société ? Ces « bullshit-jobs » ont apparemment plus de valeur (économique) qu’une personne sans emploi, mais qui travaille toute la semaine pour nourrir à ses enfants. Et après, on entend encore des phrases conservatrices comme : « C’est le travail des femmes de s’occuper des enfants ». Sans ignorer le jugement sexiste dans cette phrase, il faudra se demander : si c’est son travail, qui la paye pour le faire alors ?

Un arbre de mots sur le travail indépendant

La conférence-débat de Flora en dialogue avec Mikaëla de l’équipe du Tamis a été un peu moins turbulente que le spectacle précédent, mais tout aussi intéressante.

En comparaison avec des formats des conférences académiques que je connaissais d’avant, celle-ci, hors du cadre universitaire, m’a permis une expérience sensorielle et visuelle plus riche, avec un public plus divers qui a été invité à participer en proposant des mots-clés qui orienteraient le fil de la conférence. Les mots venant de Mikaëla, qui animait la conférence, et du public (par exemple le bien-être, l’émancipation, le sens, la précarité, les conditions) construisaient peu à peu un arbre de mots, avec des branches qui poussaient petit à petit tout en restant connectées à la thématique du travail indépendant sur le mur visible pour tout le public.

Dans ce cadre, Flora nous a partagé ses réflexions et nous a ouvert un peu les coulisses de ses recherches de sociologue autour de la thématique du sens du travail indépendant, avec une invitation à la réflexion et la déconstruction des mots. En français, on utilise le mot « travail » pour presque tout, tandis qu’en anglais, on a plusieurs mots pour décrire des spécifications qui, en français, sont un peu toutes mises dans la catégorie de « travail » : work, activity, employment.

Le travail est ce qu’on fait (en anglais, ça pourrait être « activity »), l’emploi est le cadre dans lequel on le fait (par exemple : salariat, indépendance). Cette distinction permet de parler du travail comme quelque chose qui n’est pas intrinsèquement mal, mais en donnant une visibilité aux conditions de travail, qui peuvent être mauvaises. Quand on dit « le travail est chiant », parfois, on veut plutôt dire « l’emploi est chiant » – sauf s’il s’agit d’un bullshit job peut-être, où ce doit être l’inverse, vu que c’est bien payé, non ?

 

Voici un message important que Flora a transmis et que j’ai perçu comme une réponse à la scène d’humiliation de chômeur, dans Tripalium : « On vaut tous et toutes mieux que ça ! » Une proposition de résistance contre cette croyance limitante, qui nous fait dire ou penser : « Je ne vaux rien parce que je ne travaille pas ».

À partir de là, on a abordé la question du sens qu’on met dans le travail. Ou bien c’est plutôt le travail qui nous donne le sens de la vie ? Le sens, le sensoriel, nos sens qui nous guident dans la vie. Est-ce qu’on peut parler de sens en parlant du travail ? Si oui, où est-elle cette sensualité, cette énergie vitale, que le travail devrait nous donner, s’il a vraiment un sens ?

Flora a remarqué également que la valorisation du travail n’est pas seulement liée à la qualité de ce que l’on fait, mais surtout à l’acte et au processus de valorisation de ce que l’on fait. C’est-à-dire que la reconnaissance du travail de chacun.e ne vient pas seulement de l’extérieur : on la co-crée avec son entourage.

La question qui me vient ensuite est celle de la différence entre le sens et la valeur du travail. Est-ce que le sens donne de la valeur (économique ?) au travail ? ou bien est-ce que la valeur du travail lui donne son sens ? Ce que je veux dire c’est que je suis sûre que pour quelques personnes, gagner de l’argent, payer ses factures et pouvoir partir en vacances, c’est ce qui donne du sens au fait même de travailler. Mais après, il arrive que ce soit ces gens qui disent : « le travail est chiant ». Tout cela a-t-il un sens ?

***

Toutes ces différentes rencontres et ces espaces d’apprentissage et de partage pendant mon premier mois de mon stage au Tamis m’ont laissée avec plus des questions que des réponses sur des mots des mondes du travail. Encore un exemple : le mot « bosser », c’est lié au fait d’avoir un « boss » ?

Est-ce qu’on peut vraiment être indépendant ? De toute façon, on n’est jamais indépendant de l’argent. Comment faire pour avoir une bonne vie en travaillant ?

Pour moi, repenser le travail signifie aussi repenser notre manière de vivre, de consommer, de percevoir et d’organiser le temps.

Avec toutes ces questions sans réponse ou peut-être avec plusieurs réponses, je me sens enrichie par plein de réflexions qui me motivent à continuer à poser des questions, à chercher des réponses et à tomber sur encore plus des questions.

Et après toutes ces histoires et réflexions sur les coulisses et les faiblesses du monde de travail, je me sens très chanceuse et heureuse que mon travail chez le Tamis ait été encadré par des conditions d’emploi mais aussi humaines aussi agréables, parce qu’évidemment, c’est loin d’être évident.

Violeta Scioville

Photo de une : une scène de le pièce Tripalium – Compagnie Marzouk Machine


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