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Ces restes qui nous relient – « With waste, from Vietnam to you ».

Dans le cadre de l’édition 2017 du Festival des Solidarités, dont le Tamis est un des organisateurs marseillais, nous avons demandé à des chercheur.se.s en sciences sociales de penser les « solidarités » à l’aune de leurs terrains de recherches.

Mikaëla Le Meur est doctorante en anthropologie au LAMC – Laboratoire d’Anthropologie des Mondes Contemporains de l’Université libre de Bruxelles (et également membre du collège d’administration du Tamis). Elle a choisi de mobiliser ses enquêtes sur les filières de recyclage au Vietnam pour questionner la manière dont les choses, en particuliers les objets déchus, relient les humains, parfois malgré eux. Ces liens matériels imposent selon elle de réfléchir aux différentes responsabilités engagées dans les échanges internationaux et les risques pour la santé et l’environnement qui leurs sont associés.

Photo en en-tête : Le village des recycleur.se.s de plastique de Minh Khai – Vietnam

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Depuis 2011, j’effectue des enquêtes de terrain au Vietnam afin d’alimenter un projet de recherche en anthropologie traitant de la question du devenir-déchet des choses, en particulier des sacs plastiques : un objet ordinaire, dont la durée d’usage est parfois seulement de quelques secondes, mais dont la seconde vie « sauvage », c’est-à-dire dans la nature, peut durer des décennies. Ces enquêtes m’ont conduite, en 2014, dans un village vietnamien de la banlieue de Hanoï qui s’est progressivement spécialisé dans le recyclage du plastique tout en s’intégrant dans l’économie mondialisée. Par une rapide description des filières globalisées de circulation des déchets et des enjeux environnementaux et de santé qui leur sont associés, je propose de montrer que la vie sociale des objets ordinaires nous relie, parfois malgré nous, aux espaces du lointain dont nous détournons le regard. Cette matérialité partagée nous oblige. À penser et à agir. En prenant en compte les relations que nous entretenons avec les êtres et les choses, qui structurent notre existence dans un vaste réseau d’interdépendances.

 

Restes d’ici et d’ailleurs

La commune de Nhu Quynh, dans la banlieue de Hanoi (la capitale du Vietnam), est un espace frontalier entre la ville et la campagne, où l’activité mi artisanale mi industrielle du recyclage a transformé le paysage. Au milieu des rizières, de grandes villas bourgeoises aux volets clos ont poussé sur des tas d’ordures plastiques ; des rivières et des canaux d’irrigation se sont transformés en égouts industriels ; des voies et places publiques en entrepôts de déchets. Au sein de la commune, on trouve le village artisanal de Minh Khai, un ancien village agricole devenu fabrique de transformation du plastique à ciel ouvert. La matière plastique y est passée du statut de rebus au statut de ressource convoitée, qu’elle prenne la forme d’objets cassés, de films industriels usagées, ou de sacs plastiques sales – déchets ordinaires glanés sur les décharges par des paysannes en mal de revenus. Cette économie locale du plastique s’intègre plus largement dans celle d’un recyclage tous azimut, dans lequel toute matière est bonne à prendre et à transformer. Petit à petit, les habitudes locales de réemploi et de recyclage[1] ont ainsi donné lieu à la formation d’un véritable cluster du recyclage inscrit dans des échanges mondialisés. Dans ce réseau dense d’entreprises familiales, chaque entrepreneur.se local.e s’est retrouvé.e connecté.e à des filières matérielles faisant parfois le tour de la planète.

Sillonnant le village des recycleur.se.s durant les chauds et humides mois du printemps 2014, j’ai cherché à identifier d’où venaient toutes ces matières s’amoncelant aux portes des petites fabriques familiales pour alimenter les chaînes de recyclage. Sur des sacs de résidus industriels à moitié fondus, je pouvais lire les noms de grands groupes industriels occidentaux et asiatiques engagés dans le marché et la transformation du plastique : Kolon Plastics, BASF Company, Perrite, Samsung, Lotte Infino etc. Malgré ces indices, il restait difficile de reconstituer le voyage précis des matières arrivant à Nhu Quynh, car ces grands groupes sont présents sur différents continents, brouillant ainsi les pistes. Par ailleurs, les déchets plastiques amoncelés n’offraient pas toujours de traces visibles de leur provenance. C’est en découvrant un homme triant une caisse de papier usagé (destiné lui aussi au recyclage) qui était arrivée le matin même par container, que j’ai progressivement réalisé de quelles circulations matérielles nous pouvions parler :

 Printemps 2014 à Nhu Quynh :

« The best place to explore your irish heritage »[2]

 

Dans la boîte de l’homme, j’ai trouvé pêle-mêle : des prospectus pour souscrire à des assurances retraites, des factures d’électricité, des magazines sportifs faisant état des faits de gloires des rugbymen pendant le match du weekend, des journaux traitant d’actualité locale et internationale, des programmes culturels et autres invitations à des cocktails. Tous ces papiers caractéristiques d’un quotidien localisé étaient rédigés en anglais et affichaient leur provenance : l’Irlande. Ils dataient de l’année précédente, 2013, et avaient dû faire un long voyage par la mer en porte container, pour arriver au Vietnam dans le port de Haiphong, avant d’être chargés dans les camions destinés à alimenter les villages de recycleurs de la banlieue de Hanoï. Avec cette boîte, je pouvais ainsi commencer à situer sur un planisphère quelques-uns des points nodaux d’une chaîne de circulations matérielles internationales.

 

Responsabilités diluées sur les pertes…

La découverte d’une boîte de déchets papiers irlandais dans un village vietnamien pose la question du commerce – et des fuites ? – de déchets à une échelle mondialisée. En effet, n’est-il pas de la responsabilité du producteur de déchets de gérer la seconde vie de ses ordures ? C’est bien ce que les lois environnementales et les dispositifs de gestion des déchets tendent à imposer, dans les pays du Nord comme dans les pays du Sud, en taxant les contribuables pour financer les services locaux de collecte et de traitement des ordures. De la même manière, les entreprises sont de plus en plus soumises à des dispositifs visant à leur faire prendre en compte l’impact social et environnemental de leurs productions, et à se préoccuper de ce que deviennent les objets qu’elles produisent[3]. Dans la législation française, le producteur et le détenteur de déchets sont tous deux responsables de l’élimination de ceux-ci et leur responsabilité peut être engagée devant la justice, quel que soit leur statut au sein de la chaîne des intermédiaires, car ces matières constituent des risques pour l’environnement et la santé publique. À l’échelle internationale, la Convention de Bâle, présentée en 1989 et entrée en vigueur en 1992, propose des mécanismes de régulation sur les mouvements de déchets dits « dangereux » afin de contrôler les filières et réduire les échanges, notamment depuis les pays du Nord vers les pays du Sud.

Ces différents dispositifs juridiques s’inscrivent dans la lignée de principes moraux aux racines historiques profondes, qui permettent de structurer la vie en communauté. Ces principes régulateurs sont pourtant régulièrement mis à l’épreuve, par exemple dans les querelles de voisinages sur la gestion des lieux de dépôts de déchets : le phénomène NYMBY – « Not In My Backyard »[4] – permet de décrire cette difficile négociation sur la destination des ordures et les responsabilités des différentes personnes impliquées dans la chaîne. La question des déchets implique donc de penser les interdépendances entre les différents acteurs impliqués dans la production des objets, leurs usages et leur déchéance, puis la gestion de leur seconde vie ou leur élimination. Cette interdépendance est potentiellement source de conflits, qui ont vocation à être résolus à l’échelle de la communauté concernée : voisinage, ville, région, État etc.

Dans le cadre des échanges internationaux qui nous intéressent ici plus particulièrement, les chaînes matérielles et les réseaux d’acteurs sont d’une telle complexité que la traçabilité des objets et des matières en est fortement réduite. Les limites de la communauté ayant la charge de réguler les responsabilités liées à la circulation des matières problématiques sont également difficiles à définir, tout comme les normes susceptibles de leur être appliquées. S’il existe certains dispositifs comme des accords bilatéraux ou régionaux (comme au sein de l’Union Européenne), certaines études estiment à 20% la part de commerce illégal dans les échanges internationaux de déchets, montrant ainsi la faiblesse de cette régulation[5]. Cela s’explique notamment par le caractère déclaratif des échanges auprès des instances de contrôle et l’absence de sanctions dans la très grande majorité des réglementations internationales. Les jeux sémantiques associés aux échanges matériels permettent ainsi à une grande partie des déchets produits à l’échelle mondiale d’échapper au contrôle et donc à un engagement de la responsabilité des acteurs concernés. Par exemple, les plastiques et les papiers usagés (qu’ils soient issus des collectes d’ordures ménagères ou des rebus industriels) ne relèvent pas de la catégorie des « matières dangereuses » que la Convention de Bâle propose de réguler, ce qui limite les contrôles potentiellement imposés sur leur transport et leur commerce. Ces deux types de déchets peuvent alors traverser des chaînes de transactions et d’opérations de requalifications matérielles (par le tri, le reconditionnement, le transport, l’achat, la vente etc.) et ainsi acquérir le statut de « matières premières secondaires ». Entre la requalification matérielle liée à des actions dites de « valorisation » et la falsification des documents commerciaux transformant des déchets en matières premières, la frontière est mince et l’usage stratégique des mots entraîne d’importantes conséquences. À partir de matières problématiques qui pourraient mettre en jeu la responsabilité de leurs producteurs et détenteurs, sont ainsi fabriquées des matières convoitées, circulantes et capables de réintégrer les circuits productifs.

 

… et les fracas lointains :

Au Vietnam, je constate donc que des objets déchus, comme des papiers usagés issus de poubelles domestiques irlandaises, peuvent être, en bout de chaîne, considérés comme des matières premières secondaires utilisables dans des filières locales de recyclage. De la même manière, des containers remplis de plastiques usagés (résidus industriels ou résidus de collectes des ordures ménagères) arrivent chaque jour dans la commune de Nhu Quynh pour être recyclés sur place dans des conditions sanitaires et environnementales très problématiques.

Les petites mains du recyclage du plastique : le tri.

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Pour comprendre comment fonctionne une chaîne de recyclage du plastique à Nhu Quynh, Vietnam, voici deux vidéos[6] :

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Pour les entrepreneur.se.s et ouvrier.e.s du recyclage de la ville de Nhu Quynh, les arbitrages sont difficiles : d’un côté l’activité génère des revenus indispensables pour subvenir à leurs besoins ; de l’autre, ielles sont affectés par de sévères pollutions, qui frappent leurs corps et leur environnement immédiat. Ielles craignent ainsi de payer un prix lourd pour ce développement qui reste malgré tout inégalitaire. En effet, si certain.es entrepreneur.se.s génèrent des revenus importants, beaucoup d’ouvrier.e.s travaillent dans des conditions difficiles. Ielles acceptent des tâches ingrates (trier des ordures en putréfaction sans protections ; actionner des chaînes de recyclage dangereuses etc.) sans sécurité de l’emploi, ni organisation professionnelle protectrice (ielles sont intérimaires, n’ont pas de syndicats etc.), et ce pour des revenus très faibles. Par ailleurs, les entrepreneur.se.s qui réussissent à dégager des revenus suffisants cherchent en général à s’extraire de ce recyclage dégradant pour intégrer la filière classique de la plasturgie, ce qui montre le peu d’attachement qu’ielles portent au recyclage. Enfin, ce recyclage n’est aucunement écologique puisqu’il génère d’importantes dégradations de l’environnement local[7].

Tas de déchets en attente d’être recyclés – Canal industriel de Nhu Quynh

 

Obligations réciproques

L’intérêt de retracer la vie sociale des choses et plus particulièrement la vie sociale des déchets permet de mettre en évidence les réseaux d’interdépendances qui structurent l’économie globalisée. Cette démarche permet aussi de poser des questions d’ordre politique et moral[8], en réintégrant les sciences et les techniques dans les débats de société. Les sciences sociales permettent en effet de prendre le temps d’examiner les logiques sociales à l’œuvre et de poser la question suivante : est-ce que tout cela va de soi ? Est-ce qu’il va de soi que des acteurs économiques du Nord vendent des matières détritiques qu’ils ont pourtant la responsabilité de gérer ? Cela va-t-il de soi que s’opère une division du travail à l’échelle internationale dans laquelle les ouvrier.e.s des pays en développement recyclent dans de mauvaises conditions les déchets des pays du Nord ? En délégant en chaîne la responsabilité de la transformation des matières, n’est-on pas en train de délocaliser les problèmes dans des pays qui, pourtant, ont peut-être moins de moyens pour les gérer ? L’examen de la vie sociale des déchets et la question des responsabilités partagées nous engage à penser la chaîne des causes et des conséquences de nos actions, les plus infimes soient-elles. Il s’agit de regarder sans détour ce que le modèle de développement dans lequel nous évoluons est capable de produire afin de mieux définir l’action politique qui vise à le transformer. Cela impose alors de réfléchir à « ce/ceux à quoi/qui nous tenons »[9].

 

Notes

[1] Habitudes probablement héritées d’une période de pénuries systémiques dans un Vietnam se relevant difficilement de guerres en chaîne.

[2] « Le meilleur endroit pour explorer vos racines irlandaises. »

[3] À l’aide de différents dispositifs comme par exemple la RSE ; Responsabilité sociétale des entreprises ; la REP – Responsabilité élargie des producteurs etc.

[4] « Pas dans mon arrière-cour ».

[5] Bernard, Sophie et. al., 2012. « Le commerce international des déchets » in CEPII, L’économie mondiale, La découverte : Paris, pp. 104-115

[6] Elles ont initialement été publiées dans la revue Techniques&Culture : https://tc.revues.org/7955

[7] Pour une analyse des différents points de vue autour du recyclage du plastique à Nhu Quynh, voire l’article suivant : http://mouvements.info/controverse-recyclage-plastique/

[8] Emilie Hache fait la distinction entre une « pratique morale » et une position moraliste : elle définit une « pratique morale » comme une activité répondant à trois obligations : « relativiser les différentes fins » (et donc les points de vue « car tout le monde n’a pas les mêmes attachements ») ; « faire appel à l’expérience ; « faire des compromis », en discutant collectivement de ces différents attachements. Hache, Émilie, 2011. Ce à quoi nous tenons. Propositions pour une écologie pragmatique. Éditions La Découverte : Paris (p. 37-44).

 

[9] Référence au livre éponyme d’Émilie Hache cité plus haut.

La mise en place d’associations villageoises au Gabon – La solidarité à l’heure de sa reproductibilité technique ?

Dans le cadre de l’édition 2017 du Festival des Solidarités, dont le Tamis est un des organisateurs marseillais, nous avons demandé à des chercheur.se.s en sciences sociales de penser les « solidarités » à l’aune de leurs terrains de recherches.

Mona Lila Yuka, doctorante en anthropologie au LADEC – Laboratoire d’Anthropologie des Enjeux Contemporains de l’Université de Lyon 2 (et également membre du collège d’administration du Tamis) s’est livrée à cet exercice en examinant sa recherche sur la gestion des ressources forestières au Gabon. Elle propose, dans le texte suivant, de discuter des conditions de reproductibilité d’une solidarité associative dans les villages forestiers d’un pays marqué par une économie politique inégalitaire.

Photo en en-tête : La salle de reunion du village de Dagani – Gabon

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Ce texte fait suite à des recherches de terrain menées en 2015 dans la province de l’Ogooué-Ivindo au nord-est du Gabon, autour de la ville de Makokou. J’ai passé beaucoup de temps dans cette région pour des recherches doctorales portant sur le secteur forestier et, cet été-là, me suis intéressée plus spécifiquement à la problématique des associations villageoises : celles existantes (anciennes ou récentes), celles qui ont périclité, celles qui n’ont jamais existé et celles qui devraient émerger. Existantes de fait ou formalisées, institutionnalisées à différents degrés, elles sont des indicateurs, volontaires ou assignés, de liens de solidarité à travers le pays[1]. La possibilité, pour les Gabonais.e.s, de créer des associations remonte aux premières années ayant suivi l’Indépendance, puisque la loi accordant ce droit a été voté en 1962. Toutefois, sur le plan légal et formel, il s’agit d’une forme d’organisation rare dans les villages (au moins, dans la région où je me suis rendue) mais qui bénéficie d’une promotion croissante, de manière exponentielle, depuis le début des années 2000. Ce sont les tenants et aboutissants de cette promotion que je vais essayer d’analyser. Une présentation plus complète m’amènerait à parler davantage du secteur agricole, mais je vais concentrer mon propos sur des situations relatives au secteur forestier. Pour cela, je commencerai par donner quelques éléments sur l’économie politique gabonaise et sur ce secteur économique plus particulièrement. Ensuite, je présenterai un certain nombre de traits récurrents sur la façon dont les personnes que j’ai rencontrées dans les villages où je me suis rendue abordaient les questions économiques et associatives. Enfin, j’aborderai le bilan d’un projet de développement qui a visé à mettre en place des « forêts communautaires » dans différents villages.

 

I – L’économie politique gabonaise et le secteur forestier

Le Gabon est un pays du Bassin du Congo, issu de l’Afrique Équatoriale Française, d’une superficie de 267 667 km² (soit environ la moitié de la France) et d’une population estimée autour de deux millions de personnes. Il est couvert de forêts aux quatre-cinquièmes. Ce pays est très centralisé, autour de la capitale politique (Libreville), de la capitale économique (Port-Gentil) et d’une troisième ville (Lambaréné). 80 % de la population s’y trouve. De ce fait, d’un point de vue géographique, il s’agit d’un « désert vert ». Si cette expression est surtout à retenir pour son expressivité métaphorique, elle rentre également en écho à la perception de la forêt en termes de « mine à ciel ouvert » pour les industriels. Politiquement, la situation est assez stable puisqu’il s’agit d’un des seuls pays d’Afrique subsaharienne à ne pas avoir connu de guerre civile depuis les Indépendances. Le régime est constitutionnel et (officiellement) démocratique mais, en fait, autoritaire, puisque la famille Bongo est au pouvoir depuis cinquante ans (1967) : Omar Bongo est mort en 2009 dans sa quarante-deuxième année de présidence et c’est son fils, Ali Bongo, qui a été élu à sa suite la même année. Il a commencé un deuxième septennat en 2016, suite à des élections encore plus contestées que les précédentes.

Le Gabon est très riche en matières premières : on y trouve du bois, du pétrole, du manganèse, de l’uranium, de l’or, du diamant, de l’ivoire, pour ce qui est actuellement exploité. Il dispose également d’importantes réserves de minerais, notamment en fer. L’économie est marquée par l’extraversion et le néo-patrimonialisme (« la politique du ventre »[2]) puisque les principaux intérêts économiques sont détenus soit par des entreprises étrangères (pendant longtemps françaises et européennes et, plus récemment, asiatiques), soit par la famille présidentielle ou ses clients. Ceci est typiquement le cas pour le secteur forestier : au Gabon, la terre appartient à l’État (ce qui constitue un héritage colonial – il est communément admis que les villageois ne disposent que d’un droit d’usage coutumier dans les cinq kilomètres autour de leurs villages) et, depuis quelques années, l’ensemble des lots forestiers prévus par le plan d’affectation des sols sont attribués sous forme de concessions. De là, ressort une variété de situations : de grandes entreprises étrangères disposant pour quelques dizaines d’années de surfaces pouvant atteindre des centaines de milliers d’hectares jusqu’à des petits titulaires de titres forestiers (souvent proches ou clients du pouvoir politique) qui font exploiter leurs lots sous la forme de fermage et en tirent une rente. Désormais, des exploitations forestières sont présentes sur la majeure partie du territoire et ce secteur est le deuxième pourvoyeur d’emplois après la fonction publique.

Depuis une trentaine d’années maintenant, les idées et politiques de développement durable se mettent en place progressivement dans le secteur forestier, suite aux appels au boycott des bois tropicaux lancés régulièrement par différentes ONG et milieux scientifiques dès les années 70. Motivés par les conditions sociales et environnementales de la production forestière tropicales, ces appels peuvent être tenus comme des contributions à une mondialisation éthique et solidaire. Une agence onusienne (l’Organisation Internationale des Bois Tropicaux[3]) a été créée à la fin des années 80, le Sommet de la Terre de Rio en 1992 fut un moment clé, de nouveaux Codes forestiers ont été votés dans les différents pays du Bassin du Congo entre 1994 et 2001, un commission rassemblant les ministres de ces différents pays compétents en la matière se réunit ponctuellement. Une notion centrale recouvre ces transformations, celle de « Gestion Durable des Forêts », qui se divise en trois volets : social (qui concerne les travailleurs, leurs familles et les personnes habitant à proximité d’une exploitation forestière), économique (qui concerne la production forestière) et faunistique (qui concerne la régulation de la biodiversité animale).

 

II – Les habitudes autour des questions économiques et associatives dans les villages

Le « nouveau » Code forestier date de 2001. Au regard de cette loi, les populations locales sont censées être davantage impliquées : via le reversement d’une taxe par les entreprises qui exploitent une forêt à proximité d’un village[4] et par la possibilité de créer des forêts communautaires. Dans les deux cas, cela suppose la mise en place d’une association par les villageois.e.s. La situation est cependant très éloignée de ce que le texte législatif laissait entrevoir d’une part car le secteur forestier connait un très fort taux de corruption à tous les niveaux administratifs (accès aux autorisations et permis, lors des négociations du bois, aux moments des contrôles) et également dans le rapport avec les villageois.

Les usages valorisant un pouvoir gérontocratique et masculin, qui se voit souvent concentré par une personne en raison de son charisme, les exploitants forestiers ont l’habitude de faire des dons directs aux chefs de village. Ils pratiquent également une forme de paternalisme liée au système concessionnaire (une certaine délégation de la charge d’aménagement du territoire de l’État aux entreprises) consistant à financer la construction d’infrastructures telles qu’écoles ou dispensaires. Les subsides qu’ils apportent au niveau local sont, par différentiel, nécessairement importants du point de vue des habitant.e.s et ces richesses circulent le long des relations de parenté, dans toutes leurs variétés et complexités.

Si les entreprises forestières sont donc bien censées reverser une partie de leurs chiffres d’affaires aux villages concernées par leurs activités industrielles (emplacement d’un camp, traversées en camions-grumiers), cela arrive rarement dans les termes prévus par la loi car les villageois.e.s peinent souvent à saisir le sens de telles associations. De telles structures se mettent donc rarement en place : les villageois.e.s manquent de confiance dans la gestion de l’argent et du compte en banque par lequel il va transiter, la procédure administrative pour déposer l’association est compliquée. De plus, les entreprises elles-mêmes manquent de volonté pour faire avancer les procédures et leurs activités ne sont souvent que (très) partiellement légales. Bien souvent, il est nécessaire qu’une ONG soit présente et intervienne. En 2015, un récent décret établissait une taxe de 800 FCFA/mètre-cube produit à reverser pour une entreprise aux associations villageoises concernées par son exploitation. Mais le système de calcul et de redistribution s’est avéré finalement très complexe, ce qui supposa que l’ensemble des villages concernés s’organisent en associations et qu’une ONG assiste les parties prenantes (État, villages, entreprises). Ceci constitue un nouveau témoignage de l’écart séparant une disposition législative de l’effectivité d’un état de droit.

Il est à noter également que certains réseaux de parenté sont organisés sur un mode associatif à travers le pays : d’autres richesses arrivent ainsi dans les villages, envoyées par les personnes qui en sont originaires et qui ont réussi des carrières professionnelles dans les principaux centres urbains (forme de solidarité très courante en Afrique[5]). Les villages sont « commandés » par les membres qui se trouvent à la capitale. Il s’agit ici d’une forme de transfert des ressources parallèle aux circuits formels et officiels caractéristique de l’organisation des États africains postcoloniaux et génératrice d’inégalités. En effet, les personnes installées à Libreville, considérées comme des « grands types », sont susceptibles d’influer sur un certain nombre de décisions importantes, de sorte qu’on parle parfois d’eux comme les personnes « gardant le village » (alors qu’elles ne sont présentes que quelques jours par année). Qui dit « solidarité » ne dit donc pas « égalité de fait » (point sur lequel les anthropologues ne s’illusionnent plus depuis les études Franz Boas (1888) relatives au potlatch en Colombie britannique).

 

III – Les forêts communautaires

Au croisement des nouvelles préoccupations en termes de Gestion Durable des Forêts, d’une importance accordée à la lutte contre la foresterie illégale et d’une volonté de développement des communautés villageoises, le projet DACEFI[6] (financé par l’Union Européenne et mis en œuvre par l’association Nature+, qui regroupe des agronomes de l’université de Gembloux en Belgique, en partenariat avec le WWF) s’est déroulé en deux phases au Gabon, de 2008 à 2014[7]. Des activités ont été menées dans différentes régions du pays mais une part notable d’entre elles ont eu lieu dans la région de Makokou. Un des buts principaux était de réussir à créer des forêts communautaires pour que les villageois.e.s n’acceptent plus les revenus issus de l’exploitation forestière illégale. Les forêts communautaires sont des espaces de cinq mille hectares maximums attenant à un village, dont disposent un groupe de personnes vivant à proximité et regroupées en associations (sans limite dans le temps à priori). L’usage doit suivre les critères de Gestion Durable des Forêts. À côté des enjeux écologiques et sociaux, une finalité économique est de tirer des revenus via la mise en place de filières commerciales.

La pépinière de Dagani

Cependant, les difficultés se sont avérées nombreuses pour les villageois qui ont souhaité se lancer dans la mise en place d’une forêt communautaire autour d’un village. Autant techniquement qu’administrativement, le processus est long et compliqué, de surcroît dans des groupes sociaux où le capital scolaire est « faible ». Il s’agissait au sein de chaque communauté : de former un bureau et de tenir des réunions, d’établir les limites de la forêt communautaire après avoir cartographié le terroir villageois de façon collective, d’organiser une réunion de concertation avec une autorité locale et une autorité préfectorale, d’élaborer un dossier à remettre aux Eaux et Forêts pouvant donner accès à une « convention provisoire de gestion », d’élaborer un « plan simple de gestion » et enfin de signer une « convention de gestion » entre le Ministère des Eaux et Forêts et la communauté. Même si l’équipe du projet était là pour accompagner, via des réunions d’explication, des formations, l’apport de documents pré-élaborés, la simple mention de ces étapes indique le caractère bureaucratique et normatif du processus. En d’autres termes, les forêts communautaires relèvent d’une élaboration conceptuelle réalisée par des chercheurs et ingénieurs en foresterie (pour la plupart), connaissant bien les forêts tropicales et les problématiques en matière de gestion forestière, mais pourvus de capitaux économiques, culturels, sociaux et symboliques considérables. Ces personnes ont de fortes connaissances biologiques, accèdent à des instruments techniques élaborés, voyagent entre continents plusieurs fois par an (le plus souvent) et ont un rapport à l’écrit quotidien. Peut-être empreint de bonne volonté, ce projet de développement ne s’inscrit pas moins dans une perspective de management environnemental et relève d’un impérialisme cognitif. Cette grammatisation (pour reprendre un concept de Sylvain Auroux) de la solidarité l’envisage donc comme un phénomène fonctionnel et reproductible mécaniquement.

Finalement, un seul village a vraiment bénéficié du projet tout en allant au bout du processus législatif d’établissement de forêts communautaires. Il s’agit du village de Dagani[8]. Or, ce village se situe dans une configuration tout à fait particulière. Tout d’abord, une association villageoise y existe depuis 2005. Des exploitants forestiers opéraient à proximité. Ils sortaient beaucoup d’arbres ayant de fortes valeurs, comme le moabi[9], mais ne reversaient qu’une petite partie de leurs bénéfices aux populations locales. Cette somme pouvait, de plus, être partiellement accaparée par un notable politique tel que le député local. Il leur a donc été conseillé de créer une association. Dans le village, quelqu’un avec un charisme important, Monsieur Daniel, a pu porter l’idée. Âgé de quarante-neuf ans, il est donc le président de l’association depuis sa création. Il occupe par ailleurs la fonction de chef du regroupement de villages[10] où se trouve le sien. S’il est protestant, il est également nganga (tradipraticien) et soigne via le mimbare et le mbiri[11]. Le village se trouve toujours juste à l’entrée de la concession d’une entreprise de près de quatre cents mille hectares et à quelques hectomètres de l’une des plus importantes scieries de la région et entretient donc des liens quotidiens avec travailleurs et opérateurs forestiers.

Monsieur Daniel à son bureau

Cette situation géographique lui assure un dynamisme du fait du nombre important d’entreprises forestières alentours, et ce de manière répétée depuis deux décennies. Par ailleurs, une personne a fort charisme et avec un capital culturel riche et diversifié garantit une autorité morale, tout en ayant un réseau suffisamment bon pour avoir l’influence politique nécessaire à la défense des intérêts du village. Enfin, il ne fait pas de doute que la réussite communautaire de cette localité se fait par opposition à l’échec ou l’inexistence de toutes les autres, selon un processus de distinction (les rivalités de voisinage et le prestige de la réussite motivant également).

 

Conclusion

Les motifs de création d’associations dans le nord-est du pays sont divers : réseaux d’habitants d’un village répartis sur le territoire national, volonté de faire contrepoids face aux exploitants forestiers s’accaparant outrageusement les richesses ou participation à des projets de développement. Toutefois, les motivations des villageois à propos de ces associations peinent à se départir d’une logique rentière, ponctuellement ou marginalement redistributive et très caractéristique de l’économie politique gabonaise. À ce titre, le projet de mise en place de forêts communautaires apparait comme davantage élaboré. S’il constitue une forme de management environnemental (par sa logique de projet et l’ingénierie social qu’il promeut), il vise une réintégration plus aboutie des problématiques croisant écologie et économie villageoises. La prise en compte des collectifs humains/non-humains locaux se présente ici suite à une élaboration allogène et adossée (non pas contradictoire) à l’exploitation forestière industrielle.

 

Notes

[1] Ne sera pas abordée ici la question des diasporas et réseaux transnationaux, où la solidarité et les logiques associatives sont des formes prépondérantes et largement documentées d’interrelations.

[2] Pour des développements sur cette notion, voir Jean-François Bayart (2006), L’État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, LXVIII-439p.

[3] http://www.itto.int/

[4] Ceci contribue à les impliquer auprès des populations concernées. Le niveau d’exigence est toutefois en-deçà de qui peut être désigné sous le vocable « RSE » (Responsabilité Sociale et Environnementale) et constitue plutôt un prolongement des logiques concessionnaires et paternalisantes qui ont caractérisé l’histoire de l’exploitation forestière et l’aménagement du territoire gabonais.

[5] Voir à ce propos, Achille Mbembe (2005), De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, XXXII-293p.

[6] Développement d’Alternatives Communautaires à l’Exploitation Forestière.

[7] Pour plus de précisions, voir : Cédric Vermeulen et Jean-Louis Doucet (éd. sc.) (2008), Les premières forêts communautaires au Gabon. Récits d’une expérience pilote, Gembloux, FUSAGx, 100p.

[8] Les noms de lieux et de personnes ont été changés.

[9] Voir : https://tropix.cirad.fr/FichiersComplementaires/FR/Afrique/MOABI.pdf

[10] Le regroupement de villages est l’entité administrative entre le village et le canton dans le découpage territorial du pays.

[11] Ces cultes magico-thérapeutiques sont pratiqués dans le cadre de sociétés initiatiques et sont considérés comme faisant partie du Bwiti.