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Intervention hybride – Le Tamis à Bruxelles

Le 10 juin 2015, le Tamis a fait son coming out international et en est encore troublé. [Ce trouble explique peut-être le délai de livraison extravagant de ce billet visant à restituer l’expérience !]

C’était en Belgique, sur le campus de l’Université Libre de Bruxelles, lors de la Journée Arts et Sciences sociales organisée par le collectif AHA – Atelier d’Hybridations Anthropologiques, fraîchement né dans les locaux du Laboratoire d’Anthropologie des Mondes Contemporains. Alors que l’arrivée du printemps nous rappelle l’effervescence de cette journée de rencontre inédite, il est temps de revenir sur cet évènement marquant dans la vie du Tamis.

Interrogeant le « devenir hybride » des initiatives à la lisière entre les sciences sociales et les arts, l’AHA demandait aux participants « de décrire, de relater les aventures heureuses (plaisir, découverte, partage) et malheureuses (conflit, échec, résistance) qu’ils ont vécues durant la réalisation de leur projet. » Le Tamis, qui, depuis sa création, n’avait jamais eu l’occasion de se présenter dans une enceinte universitaire, a proposé de mettre en mots et en images son récit de vie — à l’image des récits que l’association recueille à travers ses activités, en France et de part le monde. Ce récit a été raconté à quatre voix, préservant autant que possible la réalité complexe et bouillonnante de la vie d’un collectif, dans un jeu joyeux et un nous résolument pluriel, au gré des anecdotes marquantes et des blagues sérieuses.

Nous avons retranscrit ici l’introduction de cette intervention, lue par Laura Spica. Et vous trouverez en bas de page un montage composé de l’enregistrement de notre carte blanche d’une heure, accompagnée du diaporama projeté devant l’audience. À vous désormais de naviguer entre ces images et ces mots !

« Il y a quelques semaines, lorsque l’invitation nous a été faite, nous avons projeté de présenter une sorte de work in progress d’un projet qui nous semblait le mieux se prêter à une discussion raisonnée sur l’hybridation dont il est question aujourd’hui. Mais le work n’a guère progressé dans l’intervalle et se trouve toujours à l’état (dis)cursif – Vestiges d’un naufrage qui n’a jamais eu lieu, peut-être en parlera-t-on une prochaine fois, inch’allah.

Et donc cette carte blanche présente pour nous l’opportunité d’un exercice réflexif sur les pratiques, les identités, les questionnements qui sont au cœur de ces démarches, que l’on serait tentées de dire « croisées », puisque la première définition de l’adjectif « hybride », c’est…

« Qui provient du croisement naturel ou artificiel de deux individus d’espèces, de races ou de variétés différentes » ex : Les mulets sont des animaux hybrides.

… mais qu’à la fois, on pourrait aisément les rapprocher de la seconde définition, plus linguistique :

« Mot dont les éléments sont empruntés à des langues différentes » par ex : Bicyclette, formé du préfixe latin [bis], du mot grec qui a donné cycle et d’un suffixe de diminutif français -ette. Nom hybride.

… et que finalement, le sens figuré de l’adjectif nous plonge irrémédiablement au cœur du schmilblick :

« Qui n’appartient à aucun type, genre, style particulier, qui est bizarrement composé d’éléments divers » avec pour synonymes Mélangé, Bâtard, Mâtiné, Panaché, Métis,  Hétéroclite, Composite, Corniaud – qui a lui-même pour synonymes Bête, Sot, Ballot.

Parties du postulat que nous sommes légion à se reconnaître dans cette impossible définition toujours par défaut, toujours en miroir, en contre-jour, en négatif de photo, en plein ou en creux, en mot, par référence, on propose donc de mettre cette carte blanche à disposition du débat d’idées et de la gribouiller joyeusement ensemble pour tenter de trouver des façons de définir ces postures et ces productions en propre, dans leur hétérogénéité, et modestement, en restituant à nos démarches communes la part de plaisirs et de désirs qui les guide et qui semblent le plus souvent injustifiables – inavouables ?

Pour planter le décor et entrer dans le vif du sujet, Le Tamis est l’émanation toujours provisoire et mouvementée d’un cheminement collectif un poil erratique qui a pour sous-titre « Ce qui nous meut », puisque d’abord guidé, poussé, mis en marche, mû, donc, par des nécessités individuelles mises en commun de s’armer d’une langue pour dire le monde de manière à le rendre supportable.

Après bien des étapes, que nous allons vous raconter, à cet instant T – ou A, ha – Le Tamis est un collectif marseillano-bruxellois et plus si affinités fondé par des socio-anthropologues du changement social, et qui rassemble aujourd’hui des personnes qui travaillent dans la recherche en sciences sociales, l’écriture et le jeu théâtral, l’illustration, l’écriture littéraire, le cinéma documentaire, le graphisme, l’édition… Ce joli monde est rassemblé par l’intérêt et le goût partagé de raconter et de transmettre, à travers différentes démarches méthodologiques, différentes formes et supports restitutifs, des expériences ordinaires et des situations que nous, anthropologues, appelons des « terrains », et de les présenter comme des matériaux qui donnent à découvrir, à comprendre, à connaître, à apprendre, à s’émouvoir, à bousculer ses idées, à rêver d’être un autre, ou à rien.

Remarquez que je présente les membres du collectif à travers ce qu’ils font et non pas l’étiquette socio-professionnelle par laquelle on serait bien aise de les classer parmi les artistes ou les scientifiques. Car si se définir, s’identifier, se reconnaître, déterminer des identités individuelles et collectives, les instrumentaliser selon les circonstances et les négocier quand on nous les assigne, est au cœur du propos aujourd’hui à travers la question de l’hybridation des pratiques, des démarches, des productions – épaisse affaire – il reste que se définir par le faire, en faisant, est encore la posture qui nous laisse le plus de marge de manœuvre identitaire, qui nous laisse le plus de mains libres et surtout le choix d’être, en faisant, ce que l’on veut – d’ailleurs, qui s’en soucie ?

Ces dernières années, on a surtout travaillé ensemble à recueillir et présenter des récits de vie, des récits d’expériences ordinaires ou extraordinaires, puisqu’on estime que ces constructions narratives à la première personne du singulier recèlent des clés de lecture des mondes sociaux par le bas, par l’intime, qui permettent à chacun de saisir une complexité qu’il est difficile d’appréhender et de partager largement dans une langue savante. Entre autres, et pour faire vite.

A notre tour, et pour la première fois, nous allons nous prêter à cet exercice auquel nous convions les personnes dont on guide et recueille les histoires. Afin de partager avec vous quelque chose de notre cheminement et de nos questionnements hybrides, nous allons vous brosser le récit du Tamis, des t’amies – un récit singulier à la première personne du pluriel.  »

« Je préfère être cyborg »

Extrait

«

L’écriture constitue de façon prééminente la technologie des cyborgs, surfaces gravées de la fin du XXe siècle. La politique cyborg lutte pour le langage, elle lutte contre la communication parfaite, contre ce code unique qui traduit parfaitement chaque signification, dogme central du phallogocentrisme. Voilà pourquoi la politique cyborgienne insiste sur le bruit, défend la pollution, et se réjouit des fusions illégitimes entre l’animal et la machine. Ces accouplements rendent l’Homme et la Femme problématiques, ils subvertissent la structure du désir, force conçue pour générer le langage et le genre, et subvertissent ainsi la structure et les modes de reproduction de l’identité « occidentale », de la nature et de la culture, du miroir et de l’œil, de l’esclave et du maître, du corps et de l’esprit. « Nous » n’avons pas choisi, à l’origine, d’être cyborgs, mais ce choix fonde une politique et une épistémologie libérales qui imaginent la reproduction des individus avant la reproduction plus large des « textes ».

Si nous adoptons le point de vue du cyborg, si nous nous libérons du besoin de fonder la politique à partir de « notre » position privilégiée d’opprimées qui incorpore toutes les autres dominations, si nous renonçons à l’innocence de simples victimes du viol, si nous quittons le terrain de cette « nature » dont nous serions si proches, nous verrons de grandes possibilités s’ouvrir devant nous. Les féminismes et les marxismes ont buté contre les impératifs épistémologiques de l’Occident qui leu faisaient construire le sujet révolutionnaire du point de vue d’une hiérarchie d’oppressions et/ou d’une position latente de supériorité morale, d’innocence et de plus grande proximité avec la nature. Lorsque l’on ne dispose ni du rêve original d’une langue commune ni de la symbiose originale et de la protection qu’elle promet contre la séparation « masculine » hostile, mais que l’on est écrite dans le jeu d’un texte qui ne possède ni point de vue privilégié ni histoire du Salut, se reconnaître « soi-même » comme complètement impliquée dans le monde libère du besoin de fonder la politique dans l’identification, les partis d’avant-garde, la pureté et la maternité. Débarrassée de l’identité, la race bâtarde enseigne le pouvoir des marges et l’importance d’une mère comme Malinche. Les femmes de couleur ont transformé la mère maléfique de la peur masculiniste en mère lettrée originelle qui enseigne la vie.

Il ne s’agit pas seulement de déconstruction littéraire, mais de transformation liminaire. Toute histoire qui commence avec l’innocence originelle et privilégie le retour à la totalité imagine que le drame de la vie est l’individuation, la séparation, la naissance à soi, la tragédie de l’autonomie, la chute dans l’écriture, l’aliénation ; c’est-à-dire la guerre, tempérée par un répit imaginaire dans le sein de l’Autre. Ces histoires ont une trame qui obéit à une politique de reproduction : renaissance sans défauts, perfection, abstraction. Dans cette trame, les femmes s’en tirent mieux, ou moins bien, selon les cas, mais toutes ces histoires disent toujours que les femmes ont un moi moins fort, une individuation moins marquée, une plus grande fusion avec l’oral, avec la Mère, et moins d’intérêt pour l’autonomie masculine. Mais il existe une autre voie qui mène à ce même détachement de l’autonomie masculine, un autre chemin qui ne passe ni par la Femme, ni par le Primitif, ni par le Zéro, ni par le Stade du Miroir et son imaginaire. Il traverse les femmes et les autres cyborgs illégitimes du temps présent qui ne sont pas nés de la Femme, qui refusent l’aide idéologique du statut de victime afin de vivre une vie réelle. Ces cyborgs sont des gens qui refusent de disparaitre au signal, et peu leur importe le nombre de fois où un commentateur « occidental » a encore une fois déploré la triste extinction d’un groupe primitif, organique, anéanti par la technologie « occidentale », par l’écriture. Ces cyborgs de la vie réelle réécrivent activement les textes de leur corps et de leurs sociétés, comme le font ces femmes, décrites par Aihwa Ong, qui vivent dans les villages de l’Asie du Sud-Est et travaillent pour des entreprises d’électronique japonaises et américaines. La survie est l’enjeu de ce jeu de lectures.

Récapitulons : certains dualismes constituent des traits persistant des traditions occidentales ; tous contribuent à la logique et aux pratiques du système de domination des femmes, des gens de couleur, de la nature, des travailleurs et des animaux ; en gros à la domination de tout ce qui est autre et qui ne sert qu’à renvoyer l’image de soi. Les plus importants de ces inquiétants dualismes sont les suivants : soi/autre, corps/esprit, nature/culture, mâle/femelle, civilisé/primitif, réalité/apparence, tout/partie, agent/ressource, créateur/créature, actif/passif, vrai/faux, vérité/illusion, total/partiel, Dieu/homme. Le Soi est ce Un qui ne subit pas la domination et qui sait cela grâve à l’autre qui détient les clefs de l’avenir du fait de sa propre expérience de la domination, ce qui en fait mentir toute idée d’autonomie du soi. Etre Un, c’est être autonome, c’est être puissant, c’est être Dieu ; mais être Un est aussi être une illusion, et ainsi être impliqué dans une dialectique apocalyptique avec l’autre. Pourtant, être autre, c’est être multiple, sans bornes précises, effiloché, sans substance. Un c’est trop peu, mais deux, c’est déjà trop.

La culture des hautes technologies remet en cause ces dualismes de façon mystérieuse. Il est difficile de savoir qui de l’homme ou de la machine crée l’autre ou est créé par l’autre. Il est difficile de savoir où s’arrête l’esprit et où commence le corps dans des machines qui se dissolvent en pratiques de codage. Dans la mesure où nous nous reconnaissons à la fois dans le discours officiel (par exemple, dans la biologie) et dans la pratique quotidienne (par exemple dans l’économie du travail à domicile dans le circuit intégré), nous nous découvrons cyborgs, hybrides, mosaïques, chimères. Les organismes biologiques sont devenus des systèmes biotiques, des outils de communication parmi d’autres. Il n’y a pas de différence ontologique, pas de différence fondamentale dans ce que nous savons de la machine et de l’organisme, du technique et de l’organique. Rachel, la réplicante du film de Ridley Scott Blade Runner, représente la peur, l’amour et la confusion que produit une culture cyborgienne.

»

Nicolas Bouchilloux - Bruxelles
Nicolas – Bruxelles

«

Dans les imaginaires occidentaux, les monstres ont toujours défini les limites de la communauté. Les Centaures et les Amazones de la Grèce antique établirent les limites d’une polis centrée sur l’homme grec parce qu’ils firent éclater le mariage et perturbèrent les frontières par des alliances contre-nature entre le guerrier et l’animal ou la femme. Les jumeaux siamois et les hermaphrodites constituèrent le trouble matériau humain qui, au début de l’ère moderne en France, permit de fonder le discours sur le naturel et le surnaturel, le médical et le légal, les mauvais sorts et les maladies, éléments cruciaux dans l’établissement de l’identité moderne. Les études évolutionnistes et comportementales des singes et des grands primates ont marqué les multiples frontières des identités industrielles de la fin du XXe siècle. Les monstres cyborgiens de la science-fiction féministe définissent des possibilités et des limites politiques assez différentes de celles que propose la fiction courante de l’Homme et de la Femme.

»

[…]

«

L’imagerie cyborgienne ouvre une porte de sortie au labyrinthe des dualismes dans lesquels nous avons puisé l’explication de nos corps et de nos outils. C’est le rêve, non pas d’une langue commune, mais d’une puissante et infidèle hétéroglosse. C’est l’invention d’une glossalité féministe qui glace d’effroi les circuits superévangélistes de la nouvelle droite. Cela veut dire construire et détruire les machines, les identités, les catégories, les relations, les légendes de l’espace. Et bien qu’elles soient liées l’une à l’autre dans une spirale qui danse, je préfère être cyborg que déesse.

»

 

Donna Haraway

Manifeste Cyborg et autres essais

Exils éditeur – 2007

pp 73-74 ; 79 ; 81-82

manifeste cyborg

École Arts et Sciences sociales – Bruxelles

L’ Atelier d’Hybridations Anthropologiques, initié par un collectif de socio-anthropologues de l’Université Libre de Bruxelles, organise un évènement qui mérite le coup d’œil et qui intéresse de près Le Tamis. Il s’agit d’une école destinée à expérimenter des modes « hybrides » de production et de diffusion du savoir socio-anthropologique, au carrefour des sciences sociales et des arts et techniques. L’école est constituée de quatre ateliers (sur inscription) : un atelier de sociologie visuelle, un atelier cinéma, un atelier d’anthropographie et un atelier dessin. Les expérimentations réalisées lors de l’école seront présentées lors d’une séance conclusive ouverte au public.

T’ami.e.s bruxellois.es !

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AHA

L’Atelier d’Hybridations Anthropologiques (AHA) est une initiative collective de chercheurs associées au Laboratoire d’Anthropologie des Mondes Contemporains de l’Université Libre de Bruxelles. Il vise à développer un espace de réflexion et d’expérimentation à l’interface de la recherche anthropologique  et de l’univers des arts et techniques.

AHA

Le Tamis a suivi de près la naissance de l’AHA et a participé au premier évènement organisé par le collectif bruxellois au printemps 2015 : une Journée Arts et Sciences sociales.